Sonntag, 24. Oktober 2021

Unser Handeln oder: Die Buddhas sind in der Flamme

 




Dōgen untersucht ein erstaunliches  Koān-Gespräch: Der große Meister Seppō sagte:

„Die Buddhas der drei Zeiten sind in der Flamme und drehen das große Dharma-Rad“.

Sein Schüler Meister Gensa nickte zustimmend und fügte hinzu:

„Die Flamme lehrt die Dharma-Wahrheit für die Buddhas der drei Zeiten. Und die Buddhas der drei Zeiten stehen auf dem festen Grund und hören den Dharma.“

Was haben diese verblüffenden Aussagen des Koâns mit der Dharma-Lehre und dem wahren, reinen Handeln zu tun? Was ist überhaupt damit gemeint, dass die Buddhas in der Flamme sind?

Ist es ist nicht respektlos, Buddha mit einer Flamme zu vergleichen und sogar zu behaupten, dass die Buddhas der Flamme zuhören? Warum wird die Flamme als Gleichnis für den Dharma und damit für die Wirklichkeit und Wahrheit des Handelns verwendet? Und diese beiden großen buddhistischen Meister lebten in der Blütezeit des Buddhismus in China. Sie redeten sicher keinen Blödsinn und waren keine Anfänger.

Einige Erläuterungen dazu: Die Flamme und Buddha sind nicht zu trennen. Im dauernden Veränderungsprozess verwirklicht sich der Dharma oder, wie es im Buddhismus häufig heißt, dreht sich das Dharma-Rad. Es hat also überhaupt keinen Sinn, etwas festhalten zu wollen und es als dauerhaftes Ding, statische Sache oder ewige Pseudo-Substanz zu verstehen. Das Leben oder das Dharma-Rad drehen sich wie das Handeln des Alltags bei normalen und erwachten Menschen. Wer die Wirklichkeit leugnet und in die Flammen greift, wird sofort schmerzlich lernen, dass Ideologien und Flammen nicht das selbe sind. Ähnlich geht es den Nihilisten, die meinen, es gibt überhaupt keine Flammen.

Bei Meister Gensa stehen die Buddhas auf der Erde und hören die große Dharma Lehre. Sie hören achtungsvoll zu und tun dies ohne Ablenkung und Eigennutz. Sie geben in Klarheit und Reinheit das große Gesetz der Welt wieder. Dadurch befreien sich die Menschen zur Wirklichkeit und Wahrheit. Denkt dran: Buddhas treffende Beschreibung unserer Wirklichkeit ist: "Gemeinsames Entstehen in Wechselwirkung". 

Bitte anklicken

Die richtige
Meditation ist für den Befreiungsprozess unerlässlich und wird nach Dōgen im Zazen verwirklicht.

Die Aussagen von Meister, Seppō und Gensa entwickeln sicher auch bei dir große Tiefenschärfe und spirituelle, poetische Kraft. Die Flammen sind zweifellos auch Symbol der Reinheit und der Wärme. Ich nenne das die Feuer-Meditation. Das heißt, dass wahres Handeln nicht von Ehrgeiz und Mutwillen angetrieben wird, sondern dass es auch um das Geschehen-Lassen geht, das sich ereignet. Das betont Dogen in aller Klarheit. Besonders in der heutigen Zeit sollten wir uns vor Hetze, Aktionismus und digitaler Verblödung schützen

Handeln und Flammen vertiefen

 

Sonntag, 17. Oktober 2021

Buddhismus und Gehirnforschung(1): Bewegung und Handeln macht dich glücklich

Der berühmte Gehirnforscher Prof. Spitzer schreibt seinem neuen kleinen Buch über Glück: " Positive emotionale Erlebnisse und Bewegung sind ganz eng miteinander verknüpft". Beides liegt im Gehirn nahe bei einander und ist daher besonders eng vernetzt. Deshalb ist Bewegung mit Freude und Glück verknüpft:

 "Wenn wir uns bewegen, und zwar mit Spaß bewegen und am besten in der Gemeinschaft bewegen, dann macht uns das glücklich. Immer wieder, immer wieder." Das klingt doch wirklich einfach. Also beides machen: Bewegung und Meditation.

Es ist kein Geheimnis, dass wir uns in der modernen Zivilisation viel zu wenig bewegen. Das führt nicht nur zu Übergewicht und Problemen mit der Gesundheit sondern auch zu schlechter Stimmung und negativem Lebensgefühl. Wir sind dann häufiger schlecht drauf und reagieren negativ, wenn etwas nicht so läuft, wie wir es erwarten. Wir ärgern uns dann häufiger und das ist eines der drei buddhistischen Gifte! Das können wir aber selbst aktiv ändern.

Buddha spricht vom "gemeinsamem Entstehen in Wechselwirkung", also vernetzt mit anderen etwas machen und sich körperlich bewegen. Das ist ein fundamental wichtiger Schlüssel zu einem gelungenen Leben und im Zen gut entwickelt. Tai Chi und Qigong sind natürlich besonders wirkungsvoll: Glück durch Bewegung. Aber beim japanischen Bogenschießen kannst du zum Beispiel wirklich Glückswellen erleben, die oft tagelang anhalten und dich tiefergreifend verändern.

Wusstest Du, dass Buddha immer von einem Ort zum anderen wanderte, um zu lehren und die Menschen therapeutisch zu unterstützen? Er hat also Bewegung, Meditation und Bodhisattva-Handeln optimal verbunden. Und der große Meister Nagarjuna hat in seinem fulminanten Werk zum Mittleren Weg und zur Leerheit das zweite Grundlagen-Kapitel dem Gehen und der Bewegung gewidmet. Das wird aus meiner Sicht bisher viel zu wenig beachtet!

Wir sollten uns mehrmals im Monat richtig und ausgiebig bewegen, am besten zusammen mit anderen und in der Natur.

Sport ist natürlich besonders gut. Aber nicht unbedingt mit Leistungs-Ehrgeiz, sondern wegen des gemeinsamen Glücks! Dann wirst du nicht durch Einsamkeit krank.

Freitag, 8. Oktober 2021

Das hohe natürliche Leben der Erwachten: Auch für Dich

 

Mein Lehrer Nishijima Roshi fasste das Wichtigste dieses großartigen Kapitels des Zen-Meisters Dôgen in unserem Gespräch so zusammen: „Nachdem wir die Wahrheit erlangt haben, wird unser Leben und Handeln insgesamt besser. Die Anstrengung der buddhistischen Praxis muss weitergehen, und alles in unserem Leben bewegt sich.“[i]

Bei der Erleuchtung und beim Erwachen handelt es sich ja nicht um einen statischen Zustand. Ein Buddha oder Erwachter setzt seine buddhistische Praxis selbstverständlich fort. Dôgen erklärt, dass er dabei die Klarheit hat, dass dies der natürliche Zustand und er damit Buddha ist. Nach dem Erlangen der Wahrheit leben Erwachte weiter ihr Leben wie bisher, und ein Außenstehender erkennt kaum den tiefgreifenden Unterschied gegenüber früher.

Solche erwachten Menschen fallen niemals durch heiliges Getue oder die Selbstdarstellung mit ihrer Erleuchtung auf. Sie sind bescheiden, liebevoll auf andere Menschen bezogen und leben vollständig im Augenblick und in der Realität dieser Welt. Sie haben ein umfassendes Mitgefühl, können sich mit anderen aufrichtig freuen und leben in Gleichmut.[ii] Für mich war Nishijima Roshi genau ein solcher Mensch.

Das Leben nach dem Erwachen ist also kein grundsätzlich anderes Leben und Handeln. Es gibt keinen fundamentalen „Urknall“, welcher der Beginn eines paradiesischen Lebens ist, das dann bis zum Tode ohne weitere Anstrengung und Praxis anhalten und vielleicht sogar darüber hinausgehen würde.

Nishijima Roshi formuliert dies in Zen-buddhistischer Weise recht drastisch: „Die gewöhnlichen Menschen erfreuen sich daran, lieber Bilder oder Idole (in die Welt) zu setzen, die sie verehren können, als mit ihrer eigenen Praxis voranzukommen, die manchmal zu langweilig und durchschnittlich erscheinen mag.“ Und über ein hilfreiches Kôan, das mit derartigen romantischen Illusionen aufräumt, sagt er: „Diese Kôan-Geschichte ist ein Eimer frischen kalten Wassers für jene, die von einer romantischen Sicht des Zen berauscht sind.“ Damit ist treffend auch der Inhalt dieses zentralen Kapitel des Shôbôgenzô zum Thema Leben nach dem Erwachen beschrieben.

Vertiefen und weiter lesen


[i] Gespräch am 24. August 2010 in Tokyo

[ii] vgl. z. B. Kolk, Sylvia (Hrsg.): Meditationstexte des Pali-Buddhismus III

Freitag, 24. September 2021

Deine wirklichen Stimmen des Tales und deine wirkliche Form der Berge

 Bitte anklicken zum Vergrößern              

Wie können wir in der Natur zur nachhaltigen Freiheit und zum eigenen Glück kommen? Antwort: Die höchste Lebensphilosophie des Erwachens im Buddha-Dharma eröffnet den Weg. Das ergibt eine ganz neue Dimension und ungeahnte Tiefenschärfe für das Verständnis und Erleben der Schönheit und Kraft der Natur. Erst dann ist die Natur wirklich die Natur. Dann sind die Berge wirkliche Berge und die Flüsse wirkliche Flüsse, wie Dôgen sagt. Die Natur ist das umfassende Ganze und voller wunderbarer Einzelheiten. Wer in der Natur erwacht, fällt nicht zurück, wie es im Zen heißt.

Wir sind nicht von der Natur getrennt, sondern immer in lebendiger Wechselwirkung mit ihr. Nagarjuna sagt zum Weg der Mitte über die Natur: Die Wirklichkeit ist das gemeinsame Entstehen in Wechselwirkung. Darum dürfen wir die Natur nicht missbrauchen, denn dann missbrauchen wir uns selbst. wenn wir von der Natur getrennt sind, gibt es keine Wirklichkeit, sondern nur Spekulationen, schwankende Meinungen und Verblendungen.

Die in den Tälern fließenden Bäche und Flüsse werden von Dôgen als die Zungen Buddhas bezeichnet, die unaufhaltsam den wahren Dharma lehren. Denn die Flüsse und Bäche stehen niemals still. Die Form der Berge gleicht dem Körper Buddhas, der vor allem durch Reinheit und Frieden gekennzeichnet ist. Man könnte die Natur von Wasser, Erde, Feuer und Luft nur aus der materiellen Sicht und nach der äußeren Form verstehen und beschreiben. Aber das ist nur die ärmliche Dimension des Materialismus und diese ist einseitig und beschränkt. Wer die Natur nur ausbeuten will, beutet langfristig sich selbst aus. Ob er das nun weiß oder nicht. Die Wirklichkeit der Natur ist mehr als Meinungen, Gerede und Verdächtigungen. Wenn man ihre Vernetzung und ihre Gleichgewichte zerstört, wird man selbst von ihr in Wechselwirkung zerstört. Der Glaube an den Dualismus des Ich als großartiges Subjekt und der Natur als abhängiges Objekt ist ein verhängnisvoller Irrtum.

Dôgen macht deutlich, dass eine solche materialistische Sichtweise nicht die Wahrheit der buddhistischen Lehre treffen kann und nur eine ärmliche Teilwahrheit ist und bleibt. Die wirklich verstandene und erlebte  Natur geht weit über ihre stoffliche und materielle Dimension hinaus. Sie ist eine wunderbare Komposition der Wirklichkeit und kann den Menschen in seinem tiefsten Innern erfassen, aufschließen und beglücken. Ich kenne keinen Menschen, der sich nicht von der Schönheit der Natur anrühren lässt. Meine eigenen  Naturerlebnisse in der Sahara, in den Hoch-Alpen und im Sturm der Biskaya haben mich nachhaltig geprägt. Seitdem bin ich als normaler und abhängiger Konsument nicht mehr tauglich. So aktiv verstehe ich das Speicher-Wissen nach Vasubandhu im Yogacara. Es müssen nicht immer extreme Landschaften sein: Unsere Naturerlebnisse sind zu allen Jahreszeiten und an allen Orten lebenswichtig. Wir leiden, wenn die Schönheit und Klarheit der Natur durch materielle Gier zerstört wird.

Im alten China und Japan war die Verbundenheit oder, besser gesagt, die lebende Einheit mit der Natur fundamental für das Leben der Menschen. Es war unauflösbar mit den empfindenden Wesen, also den Tieren, und den nicht empfindenden Lebewesen wie Kiefern, Bambus oder Chrysanthemen und den vielen Pflanzen verschmolzen. Daher war der Bambus in seiner Direktheit und Natur heilig. Dies alles wird im Buddha-Dharma als Harmonie und natürliches Gesetz des Universums erlebt, erfahren und verstanden.

Dôgen zitiert eine berühmte Zen-Geschichte:

„Ein Mönch fragte Zen-Meister Chosa[i]: ‚Wie können wir die Berge, Flüsse und die Erde dazu bringen, dass sie zu uns gehören?‘

Der Meister sagte: ‚Wie können wir uns selbst dazu bringen, dass wir zu den Bergen, Flüssen und der Erde gehören?‘“

Die Frage des Mönchs geht von seinem abgegrenzten Ego aus und versteht das Erwachen fälschlich so, dass man sich die Berge, Flüsse und die Erde aneignet. Dann würden sie uns wie Objekte gehören. Wir wollen dann die Natur besitzen, beherrschen oder ausbeuten. Wir wollen sie uns gewissermaßen einverleiben. Aber das ist keine lebendige Wechselwirkung. Der Meister dreht diese Aussage um. Denn die Natur kann heilsam auf uns einwirken. Er sagt, dass wir uns selbst verändern müssen, wenn wir auf dem Buddha-Weg die notwendigen Lernprozesse verwirklichen . Dann erfahren wir die lebendige unzerstörbare Einheit mit den Bergen, Flüssen und der Erde.

Schließlich fasst Dôgen zusammen: Wer in der Natur das große Erwachen erfährt, fällt nicht zurück. Warum? Die Natur lügt nicht, macht uns nichts vor, gibt nicht an, will nichts von uns, macht keine leeren Versprechen und verkündet keine aufgeblasen Pseudo-Wahrheiten und sie ist leer von verführerischen  Ideologien und erstarrten Dogmen. Die Natur kann uns genau von diesen unheilsamen Verirrungen und Extremen heilen. Sie ist wie sie ist und sie wirkt wie sie wirkt!

Weiter lesen und vertiefen



[i]          Meister Chosa Keishin starb 868 und war Dharma-Nachfolger von Meister Nansen.

Montag, 13. September 2021

Empathie, Befreiung und Leerheit sind im Buddhismus keine Gegensätze

 

Die wahre Wirklichkeit ist nach Buddha leer von den drei Giften Gier, Hass und Verblendung. Was ist nun Verblendung? Antwort: Vor Allem der falsche Glaube, dass es im Menschen und den Phänomenen einen ewigen und unveränderlichen Substanz-Kern gibt. Aber das ist der falsche Glaube an eine Pseudo-Substanz, die es gar nicht gibt. Es würde nämlich bedeuten, dass gerade unser Leiden, also ein Phänomen, und unsere anderen Probleme unveränderlich und substanzhaft seien und wir sie niemals überwinden könnten. Das wäre wirklich eine schlimme und finstere Welt, in der wir leben müssten. Aber zum Glück ist unsere Wirklichkeit anders beschaffen. Buddha erkannte das in aller Klarheit und fasste es in den Vier Edlen Wahrheiten zur Überwindung von Leiden und Schmerzen zusammen. Den Achtfachen Pfad beschreibt er dabei präzis als praktische Realisierung.

Dadurch können wir Plagen und Leiden überwinden und uns in Freiheit und Glück entfalten. Denn wie gesagt: Leiden kann von uns überwunden werden, weil es keine unveränderliche Pseudo-Substanz ist. Die Kernlehre des Buddhismus ist das gemeinsame Entstehen in Wechselwirkung. Und Entstehen ist ja das Gegenteil von ewiger Unveränderlichkeit. Wir haben wirklich Grund zum Optimismus, weil wir geistig und psychisch wachsen können. Wir können uns nachhaltig zum Besseren transformieren!

Leerheit ist also die Leerheit von der Verblendung, dass Menschen und Phänomene im Kern auf ewig unveränderlich und statisch sind. Im Gegenteil, wir haben die Freiheit zu handeln, unser Leiden zu überwinden und uns zu verändern.

Aber leider wird diese buddhistische Leerheit häufig falsch oder ungenau interpretiert. Besonders im Westen gibt es abenteuerliche und sehr pessimistische Vorstellungen, was Buddha und der große Meister Nagarjuna wirklich unter Leerheit verstanden haben.

Um es kurz zu sagen: Durch die Leerheit von Verblendungen, falschen Ideologien, Täuschungen und unbewussten Dogmen gewinnen wir Klarheit der Wirklichkeit von uns selbst und der Welt. Denn wir sind von Natur aus nicht statisch, sondern können uns wirklich und tiefgreifend umwandeln. Wir sind ständig in Wechselwirkung mit anderen Menschen und wir sind vernetzt mit der sich verändernden Umwelt. Ein sehr wichtiger Schritt zur Gewinnung von Klarheit ist also die tiefe Erkenntnis, dass die Wirklichkeit der Welt, der Natur und von uns selbst durch das gemeinsame Entstehen in Wechselwirkung gekennzeichnet ist, wie Buddha formuliert. Und diese Wechselwirkung können wir aktiv gestalten und zum Heilsamen verändern. Dadurch werden außerdem die falschen Extreme auf dem Mittleren Weg vermieden. Das sind die zentralen und tiefen Weisheiten des Buddhismus.

Was ist nun das Gegenteil der lebendigen verändernden Wechselwirkung? Wann und wodurch wird die vernetzte und lebende Veränderung also verhindert und zunichte gemacht? Antwort: Durch die Ideologie und Verblendung dass alles Wesentliche unveränderlich sei und einen konstanten Wesens-Kerne habe. Danach müssten die Menschen, Dinge und Phänomene also einen unveränderlichen und isolierten Substanz-Kern haben. Solche Ideologien leugnen aber die Vernetzung der Natur. Denn diese Veränderlichkeit und Vernetzung können wir überall in Natur und Ökologie direkt sehen und erfahren. Die falschen Ideologien behaupten im Übrigen, dass die angeblichen Substanz-Kerne ganz unsichtbar sind. Das ist aber eine pure Behauptung, die mit der Wirklichkeit nichts zu tun hat. Mir scheint das fast wie Taschenspieler-Trick.

Durch die moderne verlässliche Forschung wissen wir, dass unserer Ökosysteme lebendig vernetzt und in Wechselwirkung sind. Wir haben leider durch die Verleugnung der Vernetzung und bisherige Ignoranz viele schwere Öko-Probleme zu beklagen und zu befürchten. Dazu gehören die Katastrophen von Überschwemmungen, Feuersbrünsten, Hitzewellen, Dürreperioden usw.. Hauptgrund ist die die falsche Ideologie der Unveränderlichkeit, fehlender Vernetzung und Isolierten Trennung der Phänomene. Wir sind gerade dabei, durch diese täuschenden Verblendungen unseren ganzen Planeten zu zerstören oder schwer zu schädigen. Die wirkliche Öko-Vernetzung wurde also bisher in der Industrie-Gesellschaft wissentlich oder unwissentlich verleugnet.

Aus der Gehirnforschung wissen wir außerdem, dass Veränderungen und Wechselwirkung maßgeblich für die Funktionen unseres Denkens, unserer Gefühle und unseres Willens sind. Die Wissenschaft bezeichnet das als Plastizität und Modularität des neuronalen Netzes. Das heißt vereinfacht: Unser Gehirn verändert sich dauernd und arbeitet mit Modulen und deren Wechselwirkungen. Die Ideologie der Statik, Starrheit und fehlenden Vernetzung ist überholt aber für uns sehr gefährlich! Es ist erstaunlich, dass der geniale Buddhas diese tiefe Wahrheit schon vor 2.500 erkannte und gegen dogmatische Erstarrungen durchgesetzt hat.
Beim Menschen ist die wechselseitige Empathie für ein heilsames Leben von größter Wichtigkeit. Das wird jedem einleuchten. Dann sind gute befriedigende Zusammenarbeit und gegenseitiges Helfen möglich. Denn der Mensch ist das sozialste Lebewesen, das wir kennen. Soziales wechselseitiges Lernen ist die Grundlage eines erfüllten Lebens. Einsamkeit und soziale Isolation sind dagegen schwere Krankheiten, vermutlich die wichtigste Todes-Ursache in der modernen Welt.

Die Leerheit von solchen Verblendungen und Ideologien der Isolation, Pseudo-Substanz und unterdrückten Vernetzung ist also wichtige Voraussetzung für ein glückliches Leben! Wir leben nicht isoliert und sind nicht in starre Teile getrennt. Das Gegenteil ist richtig. Wir können uns aktiv befreien und ein kreatives gemeinsames Leben mit Freude und Glück verwirklichen.

 Vertiefung zur Empathie