Drei wertvolle Tipps zur Zen-Meditation: Alles loslassen, gute Körperhaltung und ruhiges Gleichgewicht

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Meister Dogen erlangte die große Erleuchtung erst, als er in China die wahre Zen-Meditation erlernte und praktizierte, das ist Zazen. Drei Eckpunkte sind dabei auch für dich hoch wirksam:

1) Die gute und korrekte Körperhaltung:

 Gerade aufgerichteter Rücken, Dreieck beim Sitzen von Steiß und den beiden Knien, Knie direkt auf dem Boden oder auf Stützkissen, erhobener Kopf und zusammengelegte Hände usw.. Das ist der Lotos-Sitz, der auch im Yoga von großer Wirksamkeit ist.

2) "Alles loslassen" oder wie Dogen sagt :"Körper und Geist fallen lassen"

Zazen ist also keine Meditation der Konzentration, bei der der Geist auf ein Objekt konzentriert und fokussiert wird, also auf ein Bild, eine Weisheit wie "Liebe und Mitgefühl" oder "unbegrenzte Menschenliebe" oder auch ein Koan, Mantra usw.. Die Fähigkeit sich "auf den Punkt" zu konzentrieren" ist dabei wichtig, und dabei sollte alles andere ausgeblendet werden. Das sind nach Buddha hervorragende Meditations-Übungen und die ersten drei Stufen der Vertiefung. Ich verwende am Anfang der Meditation gern die Konzentration des Zählens bis zehn  und gehe dann zur Zen-Meditation, Zazen,  über. Diese Meditation wird im Zen mit dem ganz konkreten Leben des Alltags verbunden, das ereignet sich in starker positiver Wechselwirkung. Wie es heißt: "Erleuchtung ist Feuerholz tragen und Wasser schöpfen" zusammen mit Zazen. Übrigens: Multitasking schädigt massiv die eigene Konzentration-Fähigkeit,  die Buddha in Sanskrit ´Einspitzigkeit´ nennt! 

Zur Konzentration gibt es nach Dogen die Meditation des Zen: "Körper und Geist fallen lassen". Das ist der andere Pol der Meditation, sie hat große Ähnlichkeiten mit Yoga und verwendet die Haltung des Lotos-Sitzes. Beide Pole sind für uns wichtig, dann ´dreht und bewegt sich unser Leben´ heilsam.

Ist das Loslassen nach Dogen überhaupt authentische Meditation nach Buddha? Ja, daran besteht kein Zweifel. Denn sie ist die Vierte Vertiefung, Jhana, elevated state, und die authentische Meditation des Achtfachen Pfades. Die anderen Vertiefungen sind die drei obigen Konzentrations-Übungen.

Diese buddhistische Vierte Vertiefung wird wie folgt beschrieben: Unendliches Ausdehnen des Raumes, Bewusstseins und Geistes, kein Objekt, weder Wahrnehmung noch nicht Wahrnehmung.[1] also schlicht: Den bisher verengten Körper und Geist in der Meditation fallen lassen und sich ohne Grenzen ausdehnend öffnen. Das ist wirklich ein neuer befreiter Geist ohne Objekte und ohne Grenzen im Gleichgewicht! Außerdem ist dies aus meiner Sicht die Erfahrung der tiefen Weisheit des Herz-Sutra und Diamant-Sutra in der Meditation.

Die Vierte Vertiefung ist nach meiner festen Überzeugung also identisch mit der Zen-Meditation Dogens und unser wunderbares direktes Erleben der Leerheit. Also ohne philosophische Komplexität: Just do it im Augenblick. Offensichtlich hatte der große Meister Hui Neng genau dieses fundamentale Erlebnis, als er auf dem Merkt das Diamantra Sutra zum ersten Mal hörte. Er konnte bekanntlich weder schreiben noch lesen. Meister Dogen sagt dazu, dass die Zen-Meditation uns heilt wie die Akupunktur in der Medizin.

3) Ruhiges Gleichgewicht

Die Zen-Meditation hat große Wirksamkeit für deinen Körper, deine Gefühle und deinen Geist. Du fühlst dich wohl und bist im ruhigen Gleichgewicht. Zazen ist überhaupt keine Askese, es ist tiefe innere Ruhe, Frei-Sein und Offen-Sein. Mein Lehrer, Meister Nishijima, nennt es deswegen: die Erste Erleuchtung. Im Eingang seines Dojo in Tokyo war zu lesen: Zazen ist das Tor zum Frieden und zur Freude! Es ist sehr wirkungsvoll, nach der ersten Phase der Konzentration dann "Körper und Geist fallen zu lassen" und in die Vierte Vertiefung zu kommen. Also:

Gute Sitzhaltung, alles loslassen, sitzen im ruhigen Gleichgewicht.

Diese Praxis ist von großem Wert gerade in Krisenzeiten, wie in der jetzigen Corona-Pandemie! Das habe ich selbst erfahren, also kein Gerede und nicht abgeschrieben. Wichtig: bei Berufskrisen und auch bei Problemen in der Partnerschaft. Besonders heute, in einer Welt voll Stress, Hetze  und Negativität ist die Zen-Meditation von nachhaltiger positiver Wirkung für unsere innere Gelassenheit, Kreativität,  Intelligenz und allgemein für unser Lebensqualität!

Vertiefung zur Zen-Meditation

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[1] Gäng, Peter: Buddhismus, S. 97 f.

Erwachter Buddhismus des Zen-Meisters Nishijima: kompetent, kurz und klar

Wörtliche Übersetzung

Das epochale Werk des ZEN von Zen-Meister Dōgen, Shōbōgenzō, „Die Schatzkammer des wahren Dharma-Auges“, habe ich (Zen-Meister Nishijima) über sechzig Jahre lang eingehend studiert. Ich bin der festen Überzeugung, dass die von mir bearbeiteten Quellentexte auch für den Westen von unschätzbarem Wert sind. Ich unterstütze die deutschen Fassungen ausdrücklich, weil damit das Verständnis der nicht einfachen Inhalte des Shōbōgenzō im deutschsprachigen Raum für viele Leser nachhaltig verbessert werden kann.

Zen ist Wirklichkeit hier und jetzt. Wer sich aus der Wirklichkeit verabschiedet hat, gerät unweigerlich in einen meist ausweglosen Kreislauf von Illusionen, Leiden, Trugbildern, Ängsten, Fake News und subjektiven Welten. Er kann aus diesem Leiden nur dann erlöst werden, wenn er zur Wirklichkeit erwacht und damit achtsam zur Wahrheit zurückfindet. Gautama Buddha hat dies erfahren und erkannt. Er hat uns die großartige Lehre des Buddha-Dharma geschenkt, die uns nicht zuletzt von Meister Dōgen authentisch übermittelt wurde.

Meine eigene Lehre stützt sich neben Gautama Buddha selbst auf die genialen Meister Nagārjuna, Bodhidharma und vor allem auf Meister Dōgen. Ich habe bei meinen zahlreichen Vorträgen und Gesprächen in Asien, Europa und Amerika festgestellt, dass sich die Kernpunkte der Theorie und Praxis des wahren Buddhismus in der heutigen Zeit immer klarer herauskristallisieren und besser verstanden werden. Dies betrachte ich als große Hoffnung.

Dōgen führt folgende vier fundamentale Bereiche auf:

(1) Das Überschreiten des üblichen unterscheidenden dualen Denkens des Verstandes durch die besondere Art des „Nicht-Denkens“;

(2) Das regelmäßige Sitzen im Zazen in der richtigen Körperhaltung, die von Dōgen exakt beschrieben wird. Dieses Sitzen ist praktisches Tun, umfasst damit den ganzen Menschen und beschreibt wie im Yoga die körperliche Dimension als Grundlage des Handelns und des Geistes.

(3) Dōgen beschreibt das wirkliche Handeln und Erleben bei der Zazen-Praxis mit den Worten „das Fallenlassen von Körper und (intellektuell denkendem) Geist

 (4) Die Praxis des Zazen wird durch das japanische Wort Shikantaza beschrieben, das übersetzt etwa heißt „nichts anderes tun als sitzen“. Damit will Dōgen vor allem klar machen, dass wir uns bei der Zazen-Praxis nicht auf ein vorgestelltes Objekt, also ein Thema, Ziel oder Kōan, konzentrieren sollen, sondern dass das richtige Sitzen selbst die wesentliche Übungspraxis ist.

Durch das Sitzen werden Gleichgewicht und Harmonie ermöglicht, von denen wir heute wissen Dieses Zazen bezeichne ich als die erste Erleuchtung.

Die umfassende Lebensphilosophie des Buddhismus ist das Erwachen oder die Erleuchtung, also die Befreiung. Ich nenne ich das die zweite Erleuchtung.

Meister Dōgen drückt dies im Kapitel Genjō-kōan wie folgt aus: „Selbst wenn dies alles so ist, fallen die Blüten, während sie geliebt werden, und wuchert das Unkraut, während es ungeliebt ist.“ Aber in dieser Wirklichkeit können wir die Erleuchtung realisieren!

Es ist sicher unbestritten, dass Ethik und Moral im Buddhismus von fundamentaler Bedeutung sind und dass vor allem die Übereinstimmung von Reden, Denken und Handeln gelehrt und erlernt wird. Und auch die buddhistische Lehre ist unverzichtbar, die z. B. im Shôbôgenzô von Meister Dôgen ist formuliert wurde. Zazen ist die reinste Form des Handelns.

Zen-Buddhismus vertiefen

Freude und geistige Klarheit

Der kraftvolle Mittlere Weg zum Erwachen: Erneuerung, Bereinigung und Weiterentwicklung von Buddhas authentischer Lehre

Ganz neue Übersetzung aus dem Ur-Text

Der kraftvolle Mittlere Weg, MMK, ist zweifellos von zentraler Wichtigkeit für die wirkungsvolle Überwindung des Leidens, die größtmögliche Befreiung und das Glück in deinem und meinen Leben. Das ist heute genauso richtig wie vor 2500 Jahren, und in der gesamten bisherigen Geschichte des Buddhismus. Die meisten authentischen buddhistischen Linien in Indien, China, Japan, Tibet, Korea und Vietnam basieren maßgeblich auf diesem epochalen Werk.

Ich habe mich über viele Jahre in diesen schwierigen von Meister Nagarjuna Text eingearbeitet und möchte mein Wissen nun mit euch teilen. Nach gemeinsamer Arbeit mit meinem großen Lehrer Nishijima Roshi haben die hervorragende Indologin Elisabeth Steinbrückner und Ich eine ganz neue Übersetzung aus dem Ur-Text erarbeitet, die uns neue tiefe Einsichten gebracht hat. Die tiefen Weisheiten lassen sich wie folgt zusammenfassen:

- In der dynamische Mitte liegt die Kraft des Lebens.

- Die Wirklichkeit ist leer von einem ewigen unveränderlichen Selbst und unveränderlichen Ur-Substanzen oder Ur-Ideen - und anderen Verhärtungen oder Ideologien.

- Die Wahrheit hat keine Extreme, diese sind künstlich: Konstruktionen des Geistes.

- Die wirklichen Natur versteht man am besten nach dem Prinzip des gemeinsamen Entstehens in Wechselwirkung, besonders im dynamischen Gleichgewicht der inneren Ruhe.

- Die Befreiung und Erleuchtung  gibt es wirklich für jeden Menschen.

Und das ist für mich sensationell: Die authentische buddhistische Lehre wird durch die moderne Gehirnforschung und die zunehmende Kenntnis der Öko-Systeme voll bestätigt. Buddha und Nagarjuna haben also die „Architektur“ von lebenden intelligenten und ethischen Systemen der Wirklichkeit "messerscharf" erkannt und ihre Menschheits-Lehre der Heilung und Befreiung daraus entwickelt! Mit den zentralen Aussagen des MMK kann man auch das große Werk Shōbōgenzō von ZEN-Meister Dōgen klarer und tiefer verstehen.

Die gesamte buddhistische Pragmatik und Philosophie der Leerheit geht maßgeblich auf  Nagarjuna zurück und sollte möglichst direkt mit diesem Text studiert werden. Viele abenteuerliche Aussagen zur Leerheit fallen dann einfach in sich zusammen: etwa das weit verbreitete Missverständnis des Nichts oder des verkappter Nihilismus. Das ist schlichter Unsinn. Das Gegenteil ist richtig! Was rät uns Buddha, um die wahre Leerheit nicht nur zu denken, sondern zu erleben? Nach meinem Verständnis die Vierte Vertiefung der Meditation. Meister Dogen sagt dazu: "Körper und Geist fallen lassen" Also die eigenen Fixierungen und Verhärtungen zur Ruhe kommen lassen, auflösen und aufgeben. Das ist Zazen, "nichts als Sitzen".

Der Mittlere Weg ist ein poetisches Gedicht von großer Klangschönheit und Qualität. Es bewegt sich inhaltlich auf sehr hohem philosophischem Niveau und besticht durch seine geistige Schärfe.

Nach vielen Jahren der Beschäftigung mit diesem epochalen Werk möchte ich aus voller Überzeugung versichern: Das MMK hilft verlässlich die Menschen und sich selbst zu verstehen. Es hilft bei Überwindung des menschliche Leidens und der Gestaltung eines erfüllten glücklichen Lebens.

An dieser Stelle möchte ich mich bei vielen hervorragenden Buddhologen bedanken, die geholfen haben, dieses große Werk nachhaltig zu erschließen; allen voran Nishijima Roshi,  David J. Kalupahana, Jay L. Garfield und Mark Sideritz. Zusammen mit Gabriele Ernst haben wir eine Fassung mit dem Ziel erarbeitet, euch eine authentische und möglichst gut verständliche Fassung vorzulegen. Im Folgenden könnt ihr die kompakten Texte anklicken:

- Vorwort zum Mittleren Weg, von Zen-Meisterin Doris Zölls

1. Präambel des Mittleren Weges – eine Ouvertüre

2.  Formende Kräfte, Unbewusstes, Wille und Leerheit

3. Verursachung, Frucht und Wechselwirkung von Leid und Glück

4. Die fünf lebendigen Komponenten und Teilsysteme des Menschen

5. Die Vier Edlen Wahrheiten und die Leerheit

6. Befreiung und Nirvāna

7. Empathie, Buddhismus und Systemtheorie

 

Wasser als Nahrung und bewusste mystische Kraft der Natur

 

(Der ganze Text erscheint im nächsten Heft von BUDDHISMUS AKTUELL)

„Wasser schöpfen und Brennholz tragen.“

So zitiert Dogen die Worte eines alten buddhistischen Meisters über die mystische Kraft der Buddhas. Eine verblüffende und tiefgründige Weisheit offenbart sich da, die den banalen Alltag übersteigt. Gibt es mystische Wunder im Alltag? Ja, doch sie kommen unauffällig daher und wenn wir nicht wirklich präsent im Hier und Jetzt sind, bemerken wir sie nicht.

Doch wenn wir uns klar machen, was alles mit dem einfachen Akt des Wasserschöpfens verbunden ist, verstehen wir, wie wunderbar das Wasser selbst ist und welche Freude es enthält. Wer hat nicht schon einmal tiefe Freude empfunden beim Wassertrinken und Durstlöschen aus einem klaren Bergbach? Instinktiv spüren wir dann: Wasser ist gute Nahrung – und mystische Kraft der Natur.

Dogen erweitert zum Wasser:

„In einem einzigen Tropfen des Wassers sind zahllose Buddha-Länder verwirklicht.“

„Wo immer große buddhistische Meister gehen, geht das Wasser. Und wo immer Wasser geht, verwirklichen sich die großen buddhistischen Meister.“

Wasser schöpfen und Brennholz tragen – das sind keineswegs banale Handlungen. Der Zen-Buddhismus schätzt die Wirklichkeit und Wahrheit des Handelns bei scheinbar einfachen Tätigkeiten hoch, denn darin verwirklicht sich die buddhistische Kraft von Körper-und-Geist. Der Körper ist nicht vom Geist getrennt, nicht als Ding von der umfassenden Wirklichkeit isoliert. Der Geist wohnt nicht isoliert im Kopf – und der Körper ist nicht nur eine mechanisch arbeitende Quasi-Maschine wie ein Roboter. Sonst gäbe es keine Lebensfreude!

Gute und heilsame Nahrung ist darum mehr als Energie für einen fiktiven Roboter. Ein menschengebauter Roboter stellt lediglich ein Gewirr von Plastik, Drähten, elektronische Schaltkreisen und leblosen Informationen dar. Im vollen Leben aber gibt es laut Buddha wahre Erfüllung und Erleuchtung.