Montag, 30. März 2020

Buddhismus: Nachhaltige Befreiung, Corona-Krise und Leiden


Nishijima Roshi: Vortrag zu Meister Dogen und dem Mittlerer Weg

Gemeinsames Handeln befreit und ist ein wirkungsvoller Impfstoff gegen die Krise!

Der Buddhismus sagt realistisch und seit langer Zeit, dass wir in unserem Leben in Krisen geraten können. Krisen sind also in gewisser Weise normal. Buddha zeigt dazu aber den Weg auf, wie wir das Leiden solcher Krisen überwinden oder zumindest deutlich verringern. Diese jetzige Corona-Krise trifft uns unverhofft von außen, wir haben sie nicht selbst erzeugt. Was ist zu tun?

In den Vier Edlen Wahrheiten nennt Buddha die Leiden: Jammer, Gram und Verzweiflung, also Panik, Hoffnungslosigkeit, Angst und Stress. Das sind die wichtigen Formen des Leidens, die wir auch in dieser Krise haben und beobachten können. 

Buddha sagt, dass durch seine Lehre und Praxis diese Leiden zur Ruhe kommen und dass sie überwunden werden können. Also weder Panik noch Leichtsinn, wie uns die übertreibenden Medien einimpfen wollen. Solche Extreme sind immer unwahr. Buddha lehrt dagegen, dass wir durch den Mittleren Weg zur Befreiung und Erleuchtung kommen können, auch und gerade in der Krise. Das klingt wirklich verblüffend! Wie kann das erklärt werden?

Buddha war ein großer Therapeut, wie wir heute sagen würden. Er setzt also bei der Psyche und dem Geist des Menschen an, denn genau dort entsteht das Leiden. Wo denn sonst? Gerade bei solchen Krisen entsteht also das Leiden eigentlich nicht durch die objektiven äußeren Faktoren sondern vor allem durch uns selbst. Zum Beispiel durch Unklarheit, Aufgeregtheit, Trägheit, Abhängigkeit und Übelwollen oder auch Hass. 

Und was hat es nach Buddha mit dem Gift der Gier auf sich? Die Informations-Gier nach Negativem und Hoffnungslosem ist das neue Gift, verabreicht durch viele Medien. Das ist die Gier nach Informationen über Verzweiflung, Jammer, Hoffnungslosigkeit, Ausweglosigkeit und Niedergang, Das könnt ihr in den tägliche Katastrophen-Informationen der Medien  klar analysieren. Ist das nicht eigenartig und völlig sinnlos? Die  Medien verstärken unser Leiden der schädlichen Informations-Gier. Diese Gier ist die Ursache für neues zusätzliches und völlig überflüssiges Leiden. In der Krise brauchen wir aber Optimismus, Kreativität und neue Tatkraft, auch für die Zeit nach der Krise.

Wissenschaftlich handelt es sich übrigens bei Corona um eine sog. Ereignis-Krise, die nicht so lange anhält und bald in die Erholungs-Phase überleitet. Sie  unterscheidet sich daher grundsätzlich positiv von der spekulativen Finanz-Krise 2008, die selbst verursacht war und länger dauerte.

Wie können wir uns von dieser Leid bringenden Gier  nach Negativ-Informationen befreien? Was empfiehlt Buddha als Wahrheit der Heilung und Befreiung? Klare Sichtweise, rechte Entscheidungskraft, rechtes Handeln, klare Selbstbeobachtung und nicht zuletzt Meditieren, z. B. Zazen. Denn ohne das tägliche Meditieren verpassen wir schlicht und einfach die Heilungs-Energie dieser wirkungsvollen Praxis. Diese Energie, chinesisch Chi, ist bewährt und kommt beim Meditieren effizient zum Fließen. Der Energie-Fluss wird dann nicht mehr blockiert, er versiegt nicht und kann wieder frei laufen und sich gut und heilsam entwickeln. Ich folge dieser Lehre und Praxis.

Durch die jetziger Krise können wir nach Buddha also auf dem Weg der Befreiung vorankommen. Das ist in Tat verblüffend.  Nach der Krise haben wir dann für unser Leben viel an Können und Klarheit dazu gelernt und werden zukünftige Schwierigkeiten deutlich besser meistern. 

Das Gleichnis der zwei Pfeile:
Der erste Pfeil trifft uns in einer Krise von außen, ohne unser Zutun. Den zweiten Pfeil schießt ihr euch selbst durch Jammer, Gram und Verzweiflung ins Knie. Dann könnt ihr in der Krise nicht mehr laufen! Der zweite Pfeil ist also das von euch selbst verursachtes Leiden. Die Wahrheit ist: Den zweiten Pfeil und dessen Leiden könnt ihr wirklich vermeiden. 

Grübeln, Klagen, Panik, selbst erzeugter Stress und Schimpfen bringt also in einer Krise überhaupt nichts. Im Gegenteil, es verstärkt durch zusätzliches Leiden die eigene Krise. Es blockiert den eigenen guten Energie-Fluss und schadet dem eigenen Geist erheblich. Es schwächt besonders unser Immun-System, dessen positive Wirkung wir gerade in der Krise dringend  benötigen. 

Im Zen empfehlen wir daher aktives sinnvolles Handeln im Augenblick und das tägliche Meditieren des Zazen, mit geradem Rücken. Einfach senkrecht sitzen. Es ist nicht schwer und hilft wirklich. Das habe ich selbst erfahren und kann es bezeugen.


Mittwoch, 18. März 2020

Die Krise überwinden und zur eigenen Entwicklung nutzen


Nishijima Roshi, bitte anklicken

Keine Frage: Wir stehen am Beginn einer umfassenden Krise. Aber Buddha lehrte aus eigener existentiellen Erfahrung: Auch eine schwere Krise geht vorbei.

Der Buddhismus ist in Krisen entstanden und hat sich in sehr schweren Zeiten bewährt, in Indien, China, Japan und jetzt bei uns im Westen. In Japan tobte 130 Jahre lang ein grausamer Bürgerkrieg und der Zen entwickelte und bewährte sich gerade dabei. Nicht zuletzt deswegen bin ich am Zen dran geblieben.

Mein Lehrer erlebte die schwere Zeit des zweiten Weltkriege in Japan und ist dran geblieben. Nicht zuletzt deswegen hatte ich großes Vertrauen zu ihm. Auf diese Lehre und Praxis  kann man sich seit 2500 Jahren verlassen. Das sind also keine Glasperlenspiele, ob es überhaupt eine Wirklichkeit gibt und derartige intellektueller Spielchen: Im Gegenteil, Handeln hier und jetzt, mit der Kraft unserer klaren Mitte.

Ich selbst habe als junger  Informatiker eine harte Krise mit bösen Versagens-Ängsten im Beruf erlebt.  Dann habe ich die Zazen-Meditation gefunden, erlernt und morgens und abends praktiziert. Ich konnte dann wieder ruhig schlafen, der Angstdruck löste sich auf und mein damaliges Können kam zurück. Denn Angst macht dumm, wie die Gehirnforscher wissen. Und das kann man in Krisen am wenigsten gebrauchen. In der IT begann dann für mich zusammen mit einem großartigen neuen Team die wohl kreativste und auch erfolgreichste Berufszeit. Wir beschritten in der Pionierzeit der IT neue Wege für die sinnvolle Nutzung. Das hat tiefe nachhaltige Freude gemacht! Deshalb bin ich dran geblieben.

Und nach dem zweiten Weltkrieg erlebte ich als Kind die Überwindung der ganz schweren Krise.

Aber jede Krise entsteht, hat ihre Zeit und kommt zur Ruhe. So wird es auch mit dieser Krise gehen. Sie geht zu Ende, wenn der neue wirksamer Impfstoff  produziert und eingesetzt wird. Dann wird sich auch die Wirtschaft erholen. Gerade in  solchen Schwierigkeiten ist die zentrale Lehre Buddhas: Aktiv, verantwortungsvoll und klar mit anderen handeln, jetzt im Augenblick.

Unser Leiden kann zur Ruhe kommen, auch Jammer und Verzweiflung. Und der bewährte Buddha-Weg ist der Achtfache Pfad, also Klarheit, Handeln, Entscheidungskraft, Ausdauer, Achtsamkeit und Meditation.

Krisen sollte man nutzen, um sich vom Ballast des Lebens zu befreien, sich auf das wirkliche Wichtige im Leben zu besinnen und kreative neue Wege für die eigene Entwicklung zu finden und zu gehen. Buddhismus ist eine positive Lebens-Philosophie, um Leiden zu überwinden und nicht um darin hängen zu bleiben. Packen wir es an, lasst die Energie fließen!

Mittwoch, 11. März 2020

Buddha und die Corona-Krise: Stabiles Gleichgewicht und klare Achtsamkeit



Die Medien überschlagen sich mit Extrem-Behauptungen und Katastrophen-Prognosen zur Ansteckung mit dem Corona-Virus. Medien übertreiben fast immer: Katastrophen-Infos bringen nämlich die meisten Klicks und Anschalt-Zeiten und damit die höchsten Werbe-Einnahmen. Das ist das kapitalistische Geschäfts-Modell der Medien.

Was hätten Buddha und Dogen wohl geraten? Nach der Überlieferung lehrte Gautama Buddha kurz vor seinem Tod die acht Wahrheiten eines wirklich großen Menschen, also eines Buddhas oder eines Bodhisattva. Sie sind eine Zusammenfassung der Weisheit des Mittleren Weges. Zwei dieser Weisheiten möchte ich euch heute nennen. Im letzten Kapitel des großen Werkes Shōbōgenzō, das Dōgen schrieb, als er schon schwerkrank und vom Tode gezeichnet war, sind die acht Wahrheiten ebenfalls das Thema.

Diese letzte Lehrrede fasst die wichtigsten Regeln für ein wahres buddhistisches Leben recht einfach und praxisorientiert zusammen.[i] Die Regeln sind keine Dogmen, sondern ähnlich wie die Bodhisattva-Gelöbnisse als Hilfe für unser tägliches Leben zu verstehen. Sie zeugen vom Realitätssinn des Mittleren Weges und von der konsequenten Vermeidung von idealisierten und dogmatisierten Übertreibungen und Extremen im Zen. Sie beinhalten keine Extrem-Aussagen und moralisch überzogenen Forderungen, die auch manchen Traditionen des Buddhismus leider nicht fremd sind, aber bei Buddha nicht vorkommen. Mit solchen Doktrinen kann man das Leiden nicht überwinden und keine Erleuchtung erlangen, sondern erzeugt Angst und Negativität die eigene Entwicklung. Und damit arbeiten die Medien in Sachen Corona.

Dōgen schreibt am Anfang seines Kapitels, dass man den ruhigen und ausgeglichenen Lebenszustand erreicht, wenn man diese Wahrheiten verwirklicht. Dabei verwendet er wie Nāgārjuna den Ausdruck „zur Ruhe kommen“. Er spricht davon, dass man in das Nirvāna eingeht und meint damit vor allem den Zustand des Gleichgewichts und der Befreiung im Hier und Jetzt.

Das Gleichgewicht der ZEN-Meditation verwirklichen
Dies bedeutet, dass wir ohne Störung im Gleichgewicht der Meditation und im Buddha-Dharma verweilen. Nishijima Roshi betont, dass es ohne die Meditation, zum Beispiel des Zazen, keinen Buddhismus gibt, und Gautama Buddha erklärt, dass durch die Steuerung des Geistes der Zustand der inneren und äußeren Balance eintritt. Dann zerstreut sich unser Geist nicht, sondern ist gesammelt. Buddha vergleicht ihn mit einem Leitungssystem für Trinkwasser, das kein Leck hat und dicht ist, sodass kein Wasser unnütz versickert und verloren geht. Klingt vielleicht etwas eigenartig, aber hat Power: Lasst euch nicht die eigene gute Energie und den guten Fluow wegnehmen!"

Nicht die rechte Achtsamkeit verlieren
Hier geht es vor allem um die wahre Achtsamkeit für andere und nicht um den sentimentalen Selbstbezug und das Selbstmitleid, die heute häufig festzustellen sind. Der Begriff der Achtsamkeit ist also nach Dōgen umfassend zu verstehen. Wenn man dauernd um sich selbst kreist, sich krampfhaft beobachtet und interpretiert, entspricht das bestimmt nicht der sinnvollen Achtsamkeit. Dōgen setzt dabei vor allem auf gute Lehrer, denen wir uns anvertrauen und unter deren Anleitung wir auf dem Mittleren Weg Buddhas weiterlernen.

Gestärkt durch eine solche Achtsamkeit können uns „die Banditen der Not“ nicht erobern und wir bleiben im Gleichgewicht. Wir sollten deshalb unsere Gedanken und Gefühle steuern, vor Extremen bewahren und sie im richtigen Ort des Geistes halten. Wer seine Achtsamkeit verliert, verliert seine Tugend und Lebensfreude. Durch die Achtsamkeit seien wir im Kampf des Lebens wie durch einen Panzer geschützt.


Vertiefung: ZEN-Meditation


[i] Dōgen: Shōbōgenzō. Die Schatzkammer des wahren Dharma-Auges (deutsche Übersetzung), Bd. 4, S. 291ff.

Freitag, 21. Februar 2020

Ökologischer Fußabdruck und Umwelt-ZEN

Fridays for Future: Leiden durch Umwelt-Zerstörung, 

böses Umwelt-Karma

ZEN ist volles Erleben, Handeln und lebendiger Energiefluss, Chi, im Augenblick. Dogen sagt Erleuchtung ist "Feuerholz tragen und Wasser schöpfen". Das waren die scheinbar ´niederen´ Arbeiten in den Klöstern. Wasser Luft und Boden waren für die heutigen Verhältnisse natürlich, rein und frisch. Der Frühling war Wirklichkeit, weil die Pflaumenblüten als weiße Tupfer auf den knorrigen Bäumen im Klostergarten leuchteten, manchmal zusammen mit den tanzenden Schneeflocken. Ein alter Meister sagte: "Wir entbehren hier nichts: Wir haben die Schönheit und Reinheit der Natur und das Zwitschern der Schwalben". Und die Schwalben verwirklichen den Sommer zusammen mit unserem Zazen. Gemeinsames Entstehen in Wechselwirkung, wie Buddha und Nagarjuna sagen.
Die heutigen und zukünftigen jungen Menschen werden dagegen durch den ökologischen Fußabdruck leiden. Trotz Industrie-Leistungen, materiellem Wohlstand und fast überbordender Info-Gesellschaft trifft sie das Umwelt-Karma mit voller Wucht [1]. Es wird genau von uns verursacht. Unser Umwelt-Karma ist unser Öko-Fußabdruck! Was den sonst? Wir leben im Extremismus des Materialismus und einer extremen Konsumsucht. Ohne Rücksicht auf das Gleichgewicht der Natur! 

Unsere Kinder werden später mit diesem fatalen Fußabdruck leben müssen: Viele werden krank sein, früher sterben und Klima-Katastrophen werden zunehmen. Das umso mehr, weil die jungen Menschen  in eine Welt des materiellen Konsums, der Verschwendung und ungesteuerter Info-Gier hineinwachsen. Sie können dann nicht lernen, Fake-News von Wahrheit zu unterscheiden.
Sinn entleerter materieller und informationeller Genuss im Augenblick ist kein ZEN, er erzeugt unweigerlich Karma, das sich fortsetzen wird, ob wir wollen oder nicht, positiv aber gerade auch negativ. Nishijima Roshi sagte dazu: "Actions are carved in the universe", Handlungen sind in das Universum eingraviert, gute und leider auch schlechte. Das gilt gerade für unser Umwelt-Karma als Fußabdruck in der Welt und im Universum. Der heutige materielle und informatielle Konsum darf nicht zum beschmutzten Fußabdruck der Zukunft werden. Wir müssen das ändern !! Es gibt kein ZEN-Erwachen im Jetzt der heutigen Zeit ohne Umwelt-Ethik.

Was ist zu tun?  Vor allem sollten wir das eigene Umwelt-Karma, den eigen Fußabdruck genau beobachten, analysieren und wirksam verbessern: Den eigenen unnützen Energie-Verbrauch von Auto, Fliegen und Heizen vermindern, so wenig wie nur möglich, die nicht abbaubare Kunststoffe verwenden, usw.. Besonders wichtig: Keine Lebensmittel unnütz kaufen und dann wegwerfen. Fast ein Drittel der Nahrungsmittel werden in Deutschland in den Abfall geworfen und in das Abwasser gespült. Davon leben Ratten in unseren Abwasser-Systemen. Dadurch ist unser Boden mit gefährlichem Nitrat und Antbiotika belastet wie noch nie in der Menschheits-Geschichte. Es werden so sinnlos Tiere getötet. Umwelt-Deutschland kann nur andere überzeugen, wenn Reden und Handeln eine ungeteilte Wirklichkeit sind.

Warum konnte die Auto-Industrie den gigantischen Diesel-Betrug solange verbergen? Wo waren die professionellen Umwelt-Schützer? Aber auch die Käufer und Autoverkäufer haben weggeschaut. Wirklich grotesk: Mein alter Diesel war umweltfreundlicher als ein neuer mit Reinigung der Umwelt-Norm 6, die dann auf der Straße bewusst (!) abgeschaltet wurde.

Wir müssen also viel achtsamer für unser Umwelt-Karma werden und unser Handeln umstellen. Nach Dogen gilt das Gesetz des Karma ohne Ausnahme. Daher meine Bitte: Analysiert euren Öko-Fußabdruck und verbessert euer Umwelt-Karma, jeder für sich. Denn das Karma ist individuell und man kann ihm nicht entfliehen. Nagarjuna vergleicht das Karma mit einem Schuldschein, der eingelöst werden muss, er muss also beglichen werden. Man kann den Schuldschein schon gar nicht intellektuell wegdiskutieren. Karma wirkt wie ein Bumerang: Es trifft genau den, der ihn geworfen hat. Der Bumerang kehrt zurück.

Karma ist einfache Tatsache. Wie mein Lehrer Nishijima Roshi sagte: "Actions are carved in the universe"

Verständliches Video für Interessierte: Buddha: Das Leben ändern!



[i] Vgl.: Waskönig, Dagmar Doko: Das Shobogenzo des Dogen Zenji, S. 213 ff..

Samstag, 15. Februar 2020

Der Ost-Berg geht über das Wasser

Dogen zitiert die eigenartigen Aussagen eines alten Meisters:

„Die blauen Berge wandern ständig, die Steinfrau gebiert in der Nacht ihre Kinder.
Der Ost-Berg geht über das Wasser"

Diese  Kōans widersetzen sich scheinbar dem logischen Verstand. Aber sind sie wirklich paradox und unsinnig oder fehlt uns nur der Schlüssel für den wahren Sinn? Und dieser Sinn und diese Bedeutung sind mehr als das übliche Alltags-Verständnis, sie sind ZEN-Weisheiten und ZEN-Praxis. Keine Frage: Der alte Meister lockt uns in die Falle des simplen Materialismus. Nishijima Roshi interpretiert, dass die großen Meister ein umfassendes intuitives Verständnis und eine intuitive klare Sicht der Bewegungen und Veränderungen in der Natur hatten, ohne dass ihnen unsere modernen wissenschaftlichen Erkenntnisse zur Verfügung standen.

Wenn unser statisches, vor-fixiertes Wissen und Denken zur Ruhe kommt, wir loslassen und die Wirklichkeit ganz genau beobachten, können wir erfahren, dass die Berge keineswegs statisch und absolut unveränderlich sind. Sondern sie "wandern unaufhörlich" und verändern sich. Sie sind nicht isoliert von uns, sondern mit uns in direkter lebender Wechselwirkung. Daraus ergeben sich unerwartete und verblüffende Einzelheiten und Zusammenhänge. Wenn wir zum Beispiel die Berggipfel genau zusammen mit den ziehenden Wolken betrachten, können wir eigentlich nicht sagen, ob sich die Berge bewegen, ob sie stillstehen oder ob sich die Wolken bewegen. Dies gilt umso mehr, wenn wir selbst wandern. Wer bewegt sich also wirklich? Wandern die Berge nicht im Rhythmus unserer eigenen Schritte? Mein Tipp: Beobachte doch dieses Phänomen in den Bergen einmal selbst: Du wirst die Berge wandern sehen, wenn Du Dein angeblich so sicheres Vorwissen über Berge aufgibst!

Wir sollten uns nach Dōgen also von unserem scheinbar selbstverständlichen Vorwissen viel häufiger befreien und genau beobachten, was vor uns ist und sich vor uns bewegt. Damit sehen wir wirklich. Dadurch entsteht bei uns die befreiende Erfahrung, dass auch wir selbst uns bewegen. So können wir uns aus der geistigen Starre des vorgeprägten Wissens befreien. Wir erlangen dann die unmittelbare Freiheit des "Anfänger-Geistes“[i], die nicht durch störendes Denken zementiert ist. Dann kann Deine natürliche Energie (Chi) wieder ungehindert fließen, das ist wahres Leben!

Wenn wir uns in den Bergen aufhalten, uns dort bewegen und wandern oder in einem Kloster praktizieren, ist dies nach Dōgen, als würde sich eine Blüte für uns und mit uns öffnen, es ist die Wirklichkeit des Buddha-Dharma. Wir sollten uns dabei natürlich ganz für den Augenblick öffnen und „klare Augen“ haben, um die Berge wirklich zu sehen, zu erkennen, zu hören, zu riechen, zu tasten und zu erfahren.

Dōgen sagt, dass die "Bergfrau ihre Berg-Kinder gebiert“. Er sagt damit, dass die Berge leben, sich verändern, sich bewegen, sich teilen und daher auch „Kinder“ bekommen. Offensichtlich will er uns klarmachen, dass die Berge nichts Statisches und Totes sind. Sie sind nicht absolut und haben keine unveränderliche Substanz, wie es im "Mittleren Weg" bei Nagarjuna heißt: Wir sollten unsere Geist leer machen von verengten Doktrinen und starren Prägungen.

Dogen kritisiert in ungewöhnlicher Schärfe diejenigen, die die Lehre des ZEN-Buddhismus als paradox und nicht-logisch "verstehen". Dann würde ein ZEN-Meister sich durch Paradoxien auszeichnen. So ein Blödsinn! Dogen berichtet aus dem China der Song-Zeit, wo es viele Gruppen und Lehrer gebe, die die obigen Koans als schlagenden Beweis dafür anführen, dass der Zen-Buddhismus nicht logisch sei. Sie behaupten, es sei daher überhaupt nicht sinnvoll, die überlieferten Aussagen der alten Meister zu studieren und sich den Sinn zu erarbeiten. Die Koans seien jenseits des rationalen Verstehens. Dōgen dazu sagt in aller Klarheit:
 
„Diejenigen, die so reden, sind noch niemals einem wahren Lehrer begegnet. Sie haben nicht die Augen, in der Praxis zu lernen...Sie haben es nicht verdient, sich mit ihnen zu befassen.“

Auch heute kann man hören, dass die Schriften von Meister Dōgen unlogisch, widersprüchlich und mystisch seien. Sie sind aber von großer intuitive und umfassender Klugheit und „über-rational“. Seine Aussagen sind gerade mehr als hohle Logik von isolierten Dingen und Phänomene, den angeblich unveränderlichen und substanzhaften Dharmas. Dies beweist auch der große indische Meister Nāgārjuna messerscharf im Mittleren Weg.

Daher "wandern die blauen Berge, und der Ostberg geht über das Wasser". Ist doch klar? Oder nicht??

Teilweise meinem Buch "Sternstunden des Buddhismus" entnommen. 
Siehe auch; Waskönig, Dagmar Doko: Das Shobogenzo des Dogen Zenji, S. 62 ff.





[i] Suzuki, Shunryu: Zen-Geist, Anfänger-Geist

Freitag, 7. Februar 2020

Wer mit der Natur erwacht, fällt nicht zurück


Es gibt viele Geschichten über Erleuchtungs-Erlebnisse in und mit der Natur. Es heißt im ZEN: Wer mit der Natur erwacht, fällt nicht mehr zurück. Warum? Die Natur ist wie sie ist, und die Natur-Energie fließt, wie sie fließt. Die Natur wirkt im Menschen. Und der Mensch wirkt in der Natur: wundervolle Wechselwirkung! Da passt kein Haar dazwischen, wie wir im ZEN sagen. Die Natur verbreitet keine Ideologien, keine fake news und Doktrinen, sie will uns nicht zu irgendetwas überreden, will uns nichts verkaufen und will uns nicht bei einer politischen Wahl beeinflussen: die Natur ist so und fließt so - wirklich[1].

Der Mönch Shikan verließ das Kloster, weil er mit all seinem Studium das Erwachen und die ersehnte Erleuchtung nicht erlangen konnte. Er folgte den Spuren des großen Landesmeisters Daisho. Er zog sich auf einen Berg zurück und lebte dort allein im Einklang mit der Natur. An dem Ort, an dem auch der legendäre Meister gelebt hatte, baute sich Shikan eine einfache Hütte mit einem Strohdach. Er pflanzte Bambus und – wie Dōgen es ausdrückt – „machte ihn zu seinem Freund“.

Eines Tages geschah etwas für ihn völlig Unerwartetes: Als er seinen Weg vor der Hütte fegte, löste sich ein Kieselstein vom Boden, traf den Bambus und erzeugte dabei einen plötzlichen Ton: „Bong“!!  Indem Shikan jäh und unmittelbar den Ton hörte, wirklich und ohne jeden intellektuellen und doktrinären Überbau, war er direkt in der Wirklichkeit angekommen. „Bong“ – das ist es, die Wahrheit zu hören, das ist die Natur: einfach, direkt und unkompliziert! Das ist das reine unverzerrte Hören, die natürliche Wahrnehmung. Kein komplizierter Intellektualismus, kein gestresstes Streben und keine verzerrenden Doktrinen. Leer von Theater-Donner und den Rauchschwaden des Ego-Geistes: Die einfache Wahrheit der Natur ist im Universum und in uns selbst. 

So einfach und wunderbar sind das Leben und das Universum: Bong. Und wir müssen gemeinsam unsere Natur retten. Das ist ZEN!

Gerade intellektuell hochbegabte Menschen mit einem scharfen Verstand und einem hervorragenden Gedächtnis für die buddhistischen Lehren und Kommentare geraten besonders in Gefahr, ihrer eigenen Selbstüberschätzung zu erliegen. Dadurch wird jedoch der direkte Zugang zum Sehen, Hören, zur Wirklichkeit und Natur versperrt, denn diese verwirklichen sich jenseits von analytisch überzogener Kompetenz und ausgefeiltem, aber verengtem Reflexionsvermögen. Dōgen zitiert dazu Shikan:

„Der große Meister Shikan verfasste schließlich die folgenden Verse:
‚Bei einem einzigen Aufprall (des Kiesels) verlor ich das (alte) Denken,
nicht länger muss ich die (erstarrte) Selbstdisziplin üben.
Es gibt keine (doktrinären) Spuren irgendwo:
Wahres Handeln geht über Ton und Form hinaus.‘

Die verhärteten Spuren des angelernten Wissens, der passiv aufgenommenen Doktrinen und verfestigten substanzhaften Bewertungen verschwanden während der fortdauernden Praxis in der Natur. Diese alten Verhärtungen hatte die natürliche fließende Energie (Chi) blockiert. Die materiellen und idealistischen eingeengten Dimensionen von Tönen und Formen wurden im direkten Erleben überschritten. Damit kam die meist schmerzhafte dualistische und fundamentalistische Trennung von Subjekt und Objekt nach Nagarjuna zur Ruhe und wurde aufgehoben.

So schildert Shikan in seinen Versen, dass der Zustand des Erwachens von allen Menschen, die ihn selbst erfahren und erlebt haben, überall in der Welt und in allen Ländern mit Recht gepriesen wird: Wer so erwacht, fällt nicht in Erstarrungen und Ideologien zurück.


Weiterlesen für besonders Interessierte:  Unverzerrten Wahrnehmung




[1] Teilweise entnommen aus meinem Buch: "Sternstunden des Buddhismus", Band 1



Mittwoch, 29. Januar 2020

ZEN-Bogenschießen und die gesammelte fließende Energie


Kalligraphie Buddha-Mind.


Kürzlich hatte ich ein klares Erlebnis der fließenden und befreienden Energie Chi (japanisch Ki) beim Bogenschießen auf La Gomera. Diese Energie wird beim Kyudo fließend aufgebaut, gesammelt  und entlädt sich kraftvoll im Jetzt beim Schuss.

Sie entlässt den Pfeil zum Fliegen und wir fühlen uns befreit und happy: fließender Aufbau der Spannung, klares Halten im Chi und Loslassen! Peng!! Entspannung, Glückswellen, Klarheit des Geistes. 

Neben unserer kleinen Hütte habe ich mir dort eine verkürzte Schießbahn zum Kyudo eingerichtet. Nach Eugen Herrigel ist Kyudo die wirkungsvolle Praxis dieser Zen-Kunst. 

Der Begriff Chi kommt bekanntlich bei Tai Chi und Chi Gong vor, beides Übungen aus China zur nachhaltigen Verbesserung der Lebens-Energie, Verlängerung des Lebens, Vorsorge gegen Demenz und insgesamt besserer Beweglichkeit, sei es geistig, psychisch und körperlich. Das ist eben das ganze Zusammenwirken des Menschen durch Befreiung von Blockaden und Stauungen: Gutes Fließen unserer Lebens-Energie kommt mit Chi zu uns und verstärkt sich. So wirken die Chi-Energie und unser im ganzen Körper vernetztes Faszien-System dynamisch zusammen.

Übrigens beruht die Heilmethode der Osteopatie wesentlich auf der Lehre des Chi, der chinesischen Medizin und dem Faszien-System. Sie wird ergänzt durch die moderne westliche Wissenschaft. Es geht darum, den aufgestauten und unterbrochenen Chi-Fluss wieder in Gang zu setzen oder den erschöpften Energiefluss zu aktivieren und zu verstärken. Solche Behandlungen durch erfahrene Therapeuten können wahre Wunder bewirken.

Ich bin sicher, dass dieses Fließen von Chi  eine zentrale Praxis gerade des Chan- und Zen-Buddhismus ist und bei der verschiedenen Übungen sehr gut trainiert wird. Denn die alte chinesische Praxis und Weisheit hat sich bekanntlich mit dem Buddhismus verbunden und ihn sehr wirkungsvoll zur Blüte gebracht. Ich verstehe auch das gemeinsame Entstehen in Wechselwirkung (pratitya samutpada) Buddhas als Verwirklichung einer solchen spirituellen kräftig fließenden Energie. 

Damit werden die quälenden "spirituellen Krankheiten" von Materialismus, Dualismus, Aktionismus, Ideologien, Zynismus, Nihilismus, Extremismus, abstrakter Verkopfung und anderen menschlicher Verarmungen zur Ruhe gebracht und ausgeschaltet. Denn wie wissenschaftlich erwiesen, ist Spiritualität beim Menschen natürlich und genetisch vorgeprägt: Aber wie bringen wir sie zur Entfaltung? Dabei kann japanisches Bogenschießen tatsächlich helfen!

Ist die Zazen-Praxis nicht wie ein buddhistisches Tai Chi ohne äußere Bewegung? Überwindet dieses Sitzen nicht die Blockaden des inneren Chi-Flusses? Wie Meister Dogen und Nishijima sagen: "Nichts als Sitzen", das ist der freie Fluss des Nicht-Denkens ohne Stress, Unruhe und sonstige Fixierungen. Sie fügen hinzu: "Zazen ist kein Konzentrations-Zen".

Bei der Praxis des Rinzai-Zen  ist das Wirken der heilenden Chi-Energie genauso überzeugend: Während der Arbeit am Koan wird Chi-Energie aufgebaut und mit zunehmendem Energie-Fluss gesammelt. Wenn Chi die notwendige Schwelle erreicht hat, lösen sich die menschliche Blockaden plötzlich auf und Klarheit durchströmt uns. Isolierte Geistes-Schulung reicht eben nicht. Solches Erleben hat sehr große Ähnlichkeit mit dem japanischen Bogenschießen!

Das Chi-Erlebnis war für mich wie eine Erfahrung des Mysteriums der Buddha-Natur, die nach Dogen niemals als Entität oder Substanz verwirklicht werden kann: Und sicher nicht durch den grübelnden, denkenden oder arroganten Geist allein. Auch philosophische Intellektualität führt nicht weiter, genau so wenig wie nur das Auswendig-Lernen buddhistischer Texte. Wo soll sich dabei denn der ganzheitliche Fluss von Chi entwickeln?
Man sollte diesen Energie-Fluss im Gleichgewicht und in Harmonie selbst erleben! Im Westen spricht man auch von Flow.
Ich möchte auf ein ausgezeichnetes neues Buch zum Kyudo hinweisen: Neméth,R.: Kyudo im Wandel.

Zum Video: Erwachen und Bogenschießen

Für Spezialisten: Vertiefung zur Energie der Mitte

Die Hütte auf La Gomera, Januar 2020. Bitte Anklicken zum Vergrößern




Montag, 6. Januar 2020

Erwachen und Gehirnforschung


Das Erwachen im Buddhismus wird manchmal so erklärt, als ob man aus dem nächtlichen ´ungeistigen´ Schlaf der Nacht aufwacht und dass der Geist erst dann zum Bewusstsein erwacht und Wichtiges beitragen könne. Der Geist sei also beim Schlafen wie ohnmächtig oder tot oder würde erst danach aus irrealen Träumen aufwachen. Der Geist könne im Schlaf also nichts Sinnvolles beitragen. Das ist nach verlässlichen Ergebnissen der Gehirnforschung ganz falsch!

Denn unser Gehirn ist im Schlaf hoch aktiv und leistet Großartiges: Es ordnet zum Beispiel neue Informationen des Tages in das bereits vorhandenen Wissen und Können ein und arbeitet daran, unvernetzte Einzelheiten zu einem harmonischen Ganzen zusammen zu fügen. Dazu vernetzt sich das Kurzzeit-Gedächtnis mit unserem ganzen Gehirn und Geist und zwar sehr dynamisch gerade in der Schlafphase. Und dabei stört uns im Schlaf kein willentliches oder doktrinäres Denken! Das unbewusste Wissen ist oft klüger, vernünftiger und umfassender als das intellektuelle bewusste Wissen. Davon kann also das Bewusstsein lernen. Das ist meines Erachtens ein sehr wichtiger Beitrag zur buddhistischen Leerheit: Sich gut und positiv entwickeln ohne Doktrinen, Vorurteile oder sonstige Hemmnisse. Der Schlaf ist also von Natur aus klug und von großer Wirksamkeit für das Erwachen. Hättest Du das gedacht? Wir sollten aber erwachen aus den unnatürlichen Ideologien, Vorurteilen, Verzerrungen und Illusionen, die durch Gier, Hass, Eitelkeit und Ego-Stress getrieben werden.  

Die buddhistische Weisheiten und Übungen entwickeln positiv und verlässlich unser Bewusstes, Nicht-Bewusstes und deren Wechselwirkung als Ganzheit. Dadurch kann sich das Wahre Ich befreien und wir verwirklichen gute neue Lebensbereiche der Freude, des Friedens, des Gleichgewichtes und neuer Lebens-Energien, wahrscheinlich also des Großen Friedens. Das kann ich durch die Erfahrung meines eigenen Lebens bestätigen. 

Und wir wissen recht genau, dass bewusstes Denken, Planen, Erinnern, Handeln usw. im sogenannten Frontal-Hirn nur ein sehr kleiner Teil des gesamten Gehirns und Geistes ist: Das Verhältnis von Bewusstem zu Nicht-Bewusstem ist etwa eins zu zweihundert tausend. Das heißt, dass wir wichtige Zusammenhänge, wichtiges Wissen und wichtige Fähigkeiten nur in Wechselwirkung von Bewusstem und Nicht-Bewusstem erkennen und verbessern können. Nur so können wir uns wirklich heilsam entwickeln. Das ist der große intuitive Geist des Zen: Denken auch aus dem nicht bewussten Denken. Und diese Klarheit kann und sollte geübt und trainiert werden.

Was sagt dazu mein Lehrer Zen-Meister Nishijima? Er verwendet den Begriff Intuition für diese wichtige geistige und psychische Tatsache. Intuitive Klarheit entwickelt man vor allem bei der Zazen-Meditation und bei stressfreiem gesundem Schlaf. Meister Dogen sagt also: "Zazen ist Denken aus dem Nicht-Denken". Das ist unser großer umfassender Geist. Er hat viel mehr Möglichkeiten und Potentiale als die meisten Menschen glauben.

Intellektuelles Denken und Zwangs-Gedanken verhindern klares intuitives Denken und Begreifen wichtiger Lebens-Zusammenhänge - und die zusammen-wirkende Ursachen. Daher ist die dringende Bitte an unser eigenes verengtes, doktrinäres Denken:

"Bitte störe mich nicht auf dem Weg zur Klarheit meines Lebens".

Aber das ist keine grundsätzliche Ablehnung des Denkens, sondern eine fundamentale und notwendige Erweiterung des Denkens auf dem Weg des Erwachens und damit des Lebens-Glücks.

Bestimmte Probleme und damit verbundenes Leiden werden wir immer mal wieder erleben und erfahren. Sie können leichter gelöst werden, als man glaubt, solange man im Teufelskreis des verengten Denkens gefangen ist. Man kann den Teufelskreis verlassen. Grübeln ist Zeitverschwendung! Und es geht im Zen um das Handeln. Intuitives klares Wissen und Können der Praxis ermöglicht nach Buddha ein gutes Leben, so dass sich unnötiges Leiden auflöst und zur Ruhe kommt. Ideologien, Vorurteile und vor allem Gier und Hass verhindern dieses intuitive umfassende Können und Wissen. Diese Ideologien machen unfrei und sind typisch für Verblendung und damit für Schmerzen und Leiden.

Zurück zum Aufwachen am Morgen: In solchen Augenblicken gibt es oft klare wirksame Lösungen für psychisch verknotete und komplexe Probleme. Das hast Du sicher auch schon erlebt! Ähnliches gilt für die Zazen-Meditation, sie löst verknotete Gefühle und Gedanken. So können gute Lösungen in unserem Leben in der Wechselwirkung von Bewusstem und Nicht-Bewusstem (pratitya samutpada) reifen und ganz neue Klarheit bringen. Aber bitte keine Hektik, keinen Stress, kein sinnlich übertriebenes Wollen, kein Übel-Wollen, keine Trägheit und keine Zweifelsucht. Das sind zusammen mit dem Intellektualismus die Hemmnisse auf dem Weg des Erwachens, wie Buddha in aller Klarheit erkannte.[1] Solche Hemmnisse verhindern ein erfülltes Leben und erzeugen Leiden. Sie sind völlig überflüssig.

Vertiefung für Interessierte



[1] Gäng, Peter: Meditationstexte des Pali-Buddhismus I, S.39 f.

Donnerstag, 2. Januar 2020

Was ist Erleuchtung?

(Von Nishijima Roshi, Übersetzung: Yudo Seggelke Roshi)

Erleuchtung ist die reale Erfahrung, dass wir genau hier und jetzt in der wirklichen
Welt leben, die sich grundsätzlich von unserem Denken und von der Sinneswahrnehmung unterscheidet und beides weit übersteigt.[1] Es ist eigentlich eine einfache Tatsache, dass wir genau in dieser Wirklichkeit des gegenwärtigen Augenblicks leben. Vor etwa 2.500 Jahren fand Gautama Buddha diese Tatsache und lehrte sie vielen Menschen, welche die Wahrheit ernsthaft studieren und erlangen wollten. Sie strengten sich sehr an, um diese Wahrheit direkt zu erfahren. Solche menschlichen Anstrengungen wurden in den vielen Jahrhunderten seit jener Zeit vielfach unternommen. Sie sind unauflösbar mit der Zazen-Praxis des Buddhismus verbunden, da diese eine enorme Leistungsfähigkeit und Wirksamkeit auszeichnet, die Menschen zur Wahrheit und zum Glück zu führen.

Die Arten der Erleuchtung
Seit jeher kommt es immer wieder zu Auseinandersetzungen um verschiedene Arten der Erleuchtung, nämlich einerseits um die plötzliche Erleuchtung, japanisch Ton-go, und andererseits die allmähliche Erleuchtung, japanisch Zen-go. Der Begriff Ton-go bedeutet, dass plötzlich eines Tages die Erleuchtung erscheint, wenn wir fortgesetzt und über eine ziemlich lange Zeit Zazen praktiziert haben. Ton heißt „schnell“ und go „Erleuchtung“. Im Gegensatz dazu bedeutet bei dem japanischen Wort Zen-go der Begriff Zen „allmählich“. Zen-go steht also für eine allmähliche Erleuchtung. Meister Dogen bestätigte sowohl Ton-go als auch Zen-go.

Verschmelzung der plötzlichen und allmählichen Erleuchtung
Nachdem ich diese Theorie der Erleuchtung gefunden hatte und sie sich immer wieder als richtig erwies, entwickelte sich bei mir durch die Praxis des Zazen Schritt für Schritt ein Verständnis der verschiedenen buddhistischen philosophischen Fragen und Probleme und schließlich erreichte ich das meines Erachtens vollständige Verständnis der buddhistischen Lehre. Ich möchte an dieser Stelle betonen, dass es für mich ohne die Einsicht in den klaren Zusammenhang von buddhistischer Erleuchtung und dem Gleichgewicht des vegetativen Nervensystems nicht möglich gewesen wäre, die umfassende Bedeutung der buddhistischen Lehre und Philosophie als Gesamtsystem überhaupt zu verstehen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass ich sonst niemals die höchste Bedeutung des Buddhismus überhaupt erfahren hätte.
Der Kernpunkt der Kontroverse zwischen den Anhängern der plötzlichen Erleuchtung (Ton-go) und der allmählichen Erleuchtung (Zen-go) kann nun geklärt und damit dieses Problem gelöst werden. Wir bauen dabei auf der Theorie des Zazen auf, nach der die erste Erleuchtung genau und unmittelbar das Gleichgewicht im Zazen und des vegetativen Nervensystems ist.

Zazen und die Lebensphilosophie des Handelns
Wenn wir die theoretische Seite des Zazen erklären wollen, stoßen wir auf ein bestimmtes Problem, das wir zuerst angehen sollten. Zazen kann nämlich auf keinen Fall in den Bereich des Denkens und der gedanklichen Überlegungen eingeordnet und auch nicht der Sinneswahrnehmung zugerechnet werden. Zazen gehört tatsächlich in den Bereich des Handelns im Hier und Jetzt. Wir sollten bei der buddhistischen Theorie im Wesentlichen dem Grundsatz der vier Lebensphilosophien folgen: Idealismus, Materialismus, Handeln und die Wirklichkeit selbst. Diese vier Lebensphilosophien kann man wiederum in zwei Gruppen gliedern, sodass wir auf der einen Seite den Idealismus und Materialismus haben und auf der anderen Seite das Handeln und die Wirklichkeit selbst. Dabei sind Idealismus und Materialismus in der europäischen und amerikanischen Kultur weit verbreitet, denn beide philosophische Richtungen und Weltanschauungen sind seit der antiken griechisch-römischen Kultur im Westen immer weiterentwickelt worden.

Das wirkliche Handeln kann niemals in der Vergangenheit stattfinden und es kann auch niemals in der Zukunft liegen, sondern das wirkliche Handeln geschieht nur genau hier im jetzigen Augenblick. Dagegen ist die Vergangenheit nur Erinnerung und die Zukunft nur gedachte Erwartung. Eine solche wirkliche Zeit der Gegenwart ist Grundlage des Handelns im gegenwärtigen Augenblick.

Deshalb sagte einer alter Meister: "Erleuchtung ist Feuerholz tragen und Wasser schöpfen!"

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[1] Nishijima, G. W. : Aus meinem Leben. Wirklichkeit und Buddhismus