Buddha ist in der hellen Flamme

 

Der tiefgründige Dialog zweier berühmter Zen-Meister über das Feuer im Budhhismus gehört zu den bekanntesten und bedeutendsten Kōans des Zen-Buddhismus überhaupt. Er markiert zweifellos eine Blütezeit des Buddhismus überhaupt.[i]: Der Inalt ist eine dringende Bitte an uns, unnötige theoretische oder gar ideologisch verhärtete Reden zu vermeiden. Es geht um den wahren Buddhismus.

Meister Seppō sagte:

„Die Buddhas der drei Zeiten sind in der Flamme des Feuers und drehen das große Rad der Dharma-Wahrheit.“

Meister Gensa betätigte und fügte hinzu:

„Die Flamme lehrt die Dharma-Wahrheit für die Buddhas der drei Zeiten, und die Buddhas stehen auf dem Grund, um zu hören.“

Die Flamme steht für die klare Wirklichkeit, die niemals statisch und unveränderlich ist: wie das Feuer und die Flammen . Sie ist überhaupt keine geglaubte Schein-Substanz. Die Flamme brennt in andauernder Wechselwirkung mit dem Brennholz, beides gehört zusammen. Die Flamme brennt nicht isoliert vom Brennholz oder getrennt von der Kerze.

Der spätere Meister Engo kommentierte diesen Dialog:

"Die lodernde Flamme erfasst das Universum."

Die Buddhas der drei Zeiten verwirklichen sich in allen zehn Himmelsrichtungen, also in der Wirklichkeit des ganzen Universums: durch das Handeln und die Meditation im Augenblick und an einem bestimmten Ort, also hier und jetzt. Das heißt, sie lehren keinen ideologischen „Buddhismus“ und keine platte Lebensphilosophie. Dōgen sagt zum Drehen des Dharma-Rades:

„Das große Dharma-Rad zu drehen, umfasst das Drehen des wahren Selbst und das Drehen des Augenblicks.“

Das wahre Selbst wird radikal vom Schein-Ich und Ego unterschieden. Dieses Selbst hat die Grenze zum anderen und zum Universum in Wechselwirkung überschritten. Es handelt genau und direkt im Augenblick.

„Es mag das Drehen des Dharma-Rades (als Prozess) und den sich drehenden Dharma umfassen.“

Dieses Zitat kommt im Shōbōgenzō auch in den Kapiteln über das Lotos-Sūtra[ii] sowie das Sūtra-Lesen[iii] vor. Dōgen untermauert, dass die Buddhas selbstverständlich im höchsten Maße verehrungswürdig sind. Deswegen stehen sie auf dem Boden der Wirklichkeit und hören die Dharma-Wahrheit..

Link:Fortsetzung und Vertiefung

Link:Zum Film Buddha und Gomera, english

Die buddhistischen Gelöbnisse bringen Klarheit in dein Leben

 

In diesem Kapitel beschreibt Dôgen die 16 Gelöbnisse im Mahâyâna-Buddhismus. Sie sind verhältnismäßig einfach gestaltet, direkt formuliert und sollen eine klare Leitlinie in unser Leben bringen, die uns auf dem Buddha-Weg stützt und unsere gute Entwicklung verstärkt. Sie sind besonders für Laien geeignet und benötigen keinen komplexen philosophisch Überbau. Dabei hat die positive Wechselwirkung mit dem vertrauten Lehrer und Meister eine zentrale Bedeutung. Dadurch füllen sich die Gelöbnisse mit Leben und bekommen gute und lang anhaltende Wirksamkeit.

Nishijima Roshi betont, dass es bei den Gelöbnissen überhaupt nicht um Bestrafung, Abwertung oder gar Stigmatisierung derjenigen geht, die angeblich oder wirklich die Gelöbnisse verletzt haben, sondern dass ein Moment der Kräftigung und Klarheit für die Schüler wirksam wird. Mit der bewussten Entscheidung, den Buddha-Weg zu gehen, bekommt man dadurch ein deutliches Leitbild und klare Lebensziele oder Vorgaben, um sich im eigenen Leben zu verwirklichen und nicht zu verzetteln

Wer selbst die Zeremonie der Gelöbnisse mit einem bedeutenden Meister erlebt hat, wird gern bestätigen, dass sie eine besondere spirituelle und psychische Kraft entwickelt, und will sie keinesfalls auf dem Buddha-Weg missen. Auch Dôgen schätzt die Bodhisattva-Gelöbnisse und die entsprechende Zeremonie sehr. In der Dôgen-Sangha von Nishijima Roshi werden nach wie vor Dôgens wörtliche Formulierungen der Gelöbnisse verwendet. Auch die Zeremonie wird nach seinen Vorgaben durchgeführt.

Es gibt zehn speziellen Bodhisattva-Gelöbnisse: Der Meister fragt den Schüler zu jedem Gelöbnis dreimal, ob er dieses einhalten kann, und der Schüler antwortet jedes Mal: „Ich kann es.“

Die Gelöbnisse lauten z. B.: Nicht zu töten. Nicht zu stehlen. Sich nicht der Gier hinzugeben. Nicht zu lügen. Keinen Alkohol zu verkaufen. Sich selbst nicht zu loben. Nicht wütend zu werden und schließlich die drei Juwelen des Buddhismus nicht zu beleidigen.

Link: Vertiefung

Link: Film Buddha und Gomera, english

Die leuchtende Perle

Dieses Kapitel hat einen starken Bezug zum Konkreten unseres Lebens und der Welt. Was will Dogen uns mit der Perle sagen, obwohl es soviel Elend und Unglück in der Welt gibt: Ungerechte Kriege, Natur-Katastrophen durch Verschulden der unersättlichen Menschen und allgemein Gier, Hass und Verblendung? Aber wie zu erwarten geht Dōgen weit über unsere oft enge westliche Vorstellung des Leidens, Materialismus und der Genusssucht hinaus. Denn das sind nur Teilrealitäten, von denen wir uns durch den Buddhismus wesentlich befreien können.[i]

Er zitiert den großen Meister Gensa, den er wegen dessen umfassender buddhistischen Praxis und klaren Weitsicht sehr schätzte:

„Das Universum in den zehn Himmelsrichtungen ist eine leuchtende Perle.“

Dieser Satz ist nach Dōgen das Herz des Buddha-Dharma. Das Leben und die Wirklichkeit des Universums werden als leuchtende Perle erlebt. Darin kommt etwas sehr Wichtiges zum Ausdruck, denn über das Schlechte und Negative wird zwar von negativen Menschen viel geklagt, und die materielle Gier ist gerade heute kaum zu steuern. Aber sie kann selbstverständlich grundsätzlich durch Buddhas Weisheit und Praxis gesteuert werden!

Dōgen schätzte das Gleichnis der leuchtenden Perle außerordentlich. Denn die Schönheit und der wunderbare Glanz der Welt, der Natur, der Pflanzen und Tiere und des menschlichen Lebens stehen gerade im Zen im Mittelpunkt als die wahre Wirklichkeit. Wir können aktive daran mit gestalten. Dann wird m. E. auch der Glücksstoff Dopamin ausgeschüttet und bringt Klarheit und Freude im unseren Geist

Die runde Form ist im Buddha-Dharma ein Symbol eines harmonischen und ausgeglichenen Lebens für Mensch, Natur  und Universum. Diese Rundheit wird wegen ihrer Schönheit von Dogen gerühmt. Ecken und Kanten oder gar Stacheln und Borsten werden im Buddhismus wenig geschätzt. Das Runde des Vollmondes ist der Inbegriff der Schönheit und Harmonie, und so ist auch eine runde Perle Ausdruck für ein schönes und waches Leben. Sie spiegelt die große Wahrheit wider, und ist damit ein Spiegel der reflektiert, was vor ihm erscheint: der Spiegel der Wirklichkeit.

Eine Perle hat die Eigenschaft zu rollen und sich zu bewegen und symbolisiert damit die ganz lebendige Erfahrung des Buddhismus: die Bewegung, den Wandel und das Handeln. Das Universum und alles in der Natur und im Leben bewegt sich fortwährend, nicht nur in geistiger und psychischer Hinsicht, sondern ganz konkret. Und wir können dabei bewusst steuern. Gensa sagte schließlich auf die Frage von Meister Seppo zur verzerrten Wirklichkeit:

„Letztlich kann ich mich nicht von anderen täuschen lassen.“

1. Link: Weiter Lesen, Perle

2. Link: Yudo´s Zen-Film, English,  8 awards (!)

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[i] Dōgen: Shōbōgenzō. Die Schatzkammer des wahren Dharma-Auges (deutsche Übersetzung), Bd. 1, S. 62ff.

Die Schönheit der Wasser und Berge müssen wir schützen

Der Buddhismus besonders der Zen hat eine tiefe untrennbare Verbindung zur Natur. Wir müssen Klima und Natur schützen und bewahren. Wir dürfen uns durch die moderne Technik und die Gier nach Vorteil von der Natur nicht entfremden. Dann entfremden wir uns von uns selbst!

Berge sind etwas Festes wie die Erde, und Wasser ist das Element des Flüssigen. Auf poetische Weise beschreibt Dōgen die Wirklichkeit der Berge und Wasser, der Wolken und des Himmels: „

Die Wasser werden am Fuß der Berge verwirklicht; darauf reiten Berge die Wolken und wandern durch den Himmel. Die Kronen der Wasser sind die Berge, deren Wandern aufwärts und abwärts immer auf dem Wasser ist.“[i]

Das ist das Wunder der Natur: Die Wasser sind die Füße der Berge. Wasser steigt als Dampf in die Wolken, und es ist wieder Wasser, wenn es auf der Erde angekommen ist. Indem Dōgen die Berge auch als Kronen der Wasser bezeichnet, bringt er die untrennbare  Beziehung zwischen beiden zum Ausdruck.

Nun zitiert Dōgen Meister Nangaku:

„Weil die Zehen der Berge über das Wasser wandern und die Wasser zum Tanzen bringen, ist das Wandern frei in allen Richtungen, und die Praxis-und-Erfahrung" gibt es wirklich.

Lasst uns also frei wandern wie das Wasser: Gerade in Krisen und schwierigen Zeiten: Jammern bringt nichts und verstärkt das Leiden. Taten und Machen bringen uns weiter.

Dogen bittet uns, bei der genauen Untersuchung der äußeren Welt kraftvoll voranzuschreiten, sie „auszuschöpfen“ und dabei in die Freiheit zu springen. Denn sie war niemals von uns getrennt. Das wäre eine isolierte Schein-Wirklichkeit. Er sieht für uns die große Hoffnung, dass wir in der heilsamen Verbindung mit der Natur, wie des Wassers, unsere Vorurteile, Täuschungen und Doktrinen und falsches Emotionen über Bord werfen und auf dem Weg in die Freiheit vorankommen. Erwachte Menschen sehen das Wasser wirklich als Wasser, mit Freude und im Gleichgewicht. Er sagt;

„Wo immer große buddhistische Meister gehen, geht das Wasser. Und wo immer Wasser geht, verwirklichen sich die großen buddhistischen Meister" Und weiter: „Es ist Erleuchtung, im Alltag Wasser zu schöpfen.“

1. Link: Vertiefen und weiter lesen

2. Link: Neuer Film, English, mit acht awards

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[i] Dōgen: Shōbōgenzō. Die Schatzkammer des wahren Dharma-Auges (deutsche Übersetzung), Bd. 1, S. 194ff.

Der offene Raum ist offenes Leben, die wahre Meditation

 

Der große indische Meister Vasumitra war der siebten authentische Nachfolger Buddhas. Er lehrte: Der Geist ist die wirkliche Welt des Raumes. Der offene Raum ist die Vierte Vertiefung der Meditation,  im Zen. Das war für Meister Dogen die offene Tür zur vollständigen Erleuchtung. Der im menschlichen Gehirn „eingesperrte“ primitiv- unterscheidende Geist ist leider durch die Schädel-Decke begrenzt. Aber im Erwachen öffnet sich der Geist und wird groß und weit wie der Raum, ohne Grenzen. Er verlässt dann den viel zu engen Schädel des Ego, befreit sich und durchdringt das Universum. Das erleben wir in der wahren Meditation.

Raum und Zeit haben seit dem Beginn der menschlichen Kultur immer wieder Philosophen und große Denker angeregt. Es wurden komplizierte Theorien und schwer verständliche Erklärungen hierfür entwickelt. Aber meist kamen die Philosophen nicht über nachträgliches Denken über den Raum hinaus, sie lebten nicht in der Fülle des Augenblicks. Was sagt dazu der  Zen?

Über den Raum theoretisch nachzudenken, reicht nicht. Der Raum muss erlebt werden: Wunderbar, wenn die Begrenzungen sich auflösen. Das habt ihr sicher schon erlebt. Die Wahrnehmung der Form und des Räumlichen haben eine sehr große Bedeutung für unser Leben hier und jetzt. Denn was ist das Hier anderes als der Raum? Zeit, Raum und Leben im Augenblick lassen sich nicht wirklich trennen, weil man dann verarmt, leider.

In diesem Kapitel geht es um den höchsten dem Menschen zugänglichen Zustand der umfassenden Wirklichkeit des Buddhismus. Das ist das Erwachen, die Erleuchtung und die Lebensfreude: die ganze umfassende Wahrheit. Und das Erwachen und die Lebensfreude kann jeder Mensch nach Buddha verwirklichen, es hängt nicht allein von intellektueller Geistes-Schärfe ab. Oft verhindert die Intellektualität sogar die Befreiung und Öffnung zum Erlebnis des Raumes. Im Westen glauben viele bekanntlich an einen grundsätzlichen Unterschied zwischen Materiellem und Ideellem. Aber das führt wirklich nicht weiter und ist eigentlich schon längst Geschichte.

Dōgen berichtet von einer Kōan-Geschichte zwischen Meister Rinzai und Meister Fuke. Rinzai neigte in jungen Jahren eher zu einem theoretischen und zum Teil spekulativen Verständnis des Buddhismus, während Fuke oft radikal die Wirklichkeit des Hier und Jetzt ins Zentrum rückte. Rinzai fragte:

„In den Sūtras heißt es, dass ein Haar den großen Ozean verschlingt und ein Mohn-Korn den Berg Sumeru umfasst. Sind dies auch Beispiele übernatürlicher Fähigkeiten glänzender Leistungen oder sind sie nur wirkliche Tatsachen, wie sie sind?“

Wie reagierte der Nicht-Theoretiker Fuke? Er stieß daraufhin mit einem kraftvollen Ruck den ganzen festlich gedeckten Tisch um, an dem er und Rinzai als Gäste mit den vornehmen Gastgebern der Oberschicht saßen. Er sagte laut und deutlich:

„Dies ist ein Ort, wo etwas Unfassbares da ist.“

Fuke wollte klarstellen, dass Rinzais Überlegungen viel zu theoretisch und spekulativ waren. Er handelte glasklar im Hier und Jetzt, also im Raum und im Augenblick, allerdings nicht gerade höflich, als er den Tisch umwarf. Wo soll man den sonst handeln als im Raum? Offensichtlich fand er Rinzais abstrakte Gedankengänge zu überspannt und wollte die Gruppe ohne gelehrte Worte durch direktes Handeln in der Gegenwart von den theoretischen „Denknestern“ befreien. Seine Feststellung „Dies ist ein Ort, wo etwas Unfassbares da ist“ ist dann in die Geschichte des Zen eingegangen.

Dōgen zitiert eine Zeile aus einem Gedicht seines eigenen großen Meisters:

„Der ganze Körper ist wie ein Mund, der im Raum hängt.“

Diese Aussage erscheint zunächst eigenartig, Was ist gemeint? Die Windglocke, die im Raum hängt, wird mit dem Mund gleich gesetzt und ist viel mehr als ein physischer Ton oder ein unmelodisches Geräusch. Ich denke dabei an unsere Sesshin in Südtirol, wo wir im Hof eines alten Kapuzinerklosters Zazen praktizierten und die Windglocke uns bei jedem Windhauch ihre Melodie sang: Wir konnten so die Ganzheit von Raum, Zeit und Windglocke selbst erleben.

1. Link: Ganz neuer Film, English,  8 awards (!) Zen

2. Link: Vertiefen: Raum und Leben