Die Zazen-Praxis hat erstaunliche Heilkraft

 

Dogen berichtet, dass er durch die Zazen-Praxis erst in China den wahren Buddhismus und dessen große Heilkraft selbst erfahren hat. So verwirklichte er die Befreiung und Erleuchtung.

Worum geht es in diesem berühmten Kapitel zur Zazen-Praxis? Bei dieser Form der Meditation wird der Geist gerade nicht angestrengt, denn es heißt "Körper und Geist fallen lassen" Dogen sagt, die Zazen-Praxis ist kein Konzentrations-Zen. Ich bin fest überzeugt, dass es die Vierte Stufe der Meditation, Jhana, nach Buddha ist: "Keine Grenzen, alles loslassen, weit geöffnet ohne Raum und Zeit". Aber ganz wichtig: korrekte Haltung des Körpers, gerader Rücken und gestreckter Kopf. Was heißt das? Wir sanieren und heilen uns hauptsächlich durch den Körper und schon gar nicht durch einen isolierten angestrengten Geist und Verstand.

Dōgen bringt das Gleichnis von einem Ochsen-Karren, wenn der Geist zu sehr angestrengt wird: Der Ochse steht für den Geist und der Wagen für den Körper. Wenn das Gefährt stecken geblieben ist, wirst Du sicher denken, dass man den Ochsen antreiben oder gar schlagen muss. Symbolisch schlägst dann auf deinen Geist ein: mit Grübeln, großer geistiger Anspannung und Konzentration. Wahrscheinlich schlägst immer wieder, aber leider vergeblich. Dogen sagt etwas anderes: Wir sollten den Wagen sprich den Körper direkt flott machen, dann können wir auf unserem Weg gut weiter fahren. Das ist die Praxis des Körpers, das ist Zazen-Praxis, das ist die Vierte Vertiefung Buddhas. Denn Körper und Geist sind nicht getrennt, wie wir im Westen oft fälschlich annehmen. Wenn das ganze Gefährt stehen geblieben ist und weiterfahren soll gehe ganzheitlich über die korrekte Zazen-Haltung vor.. Der Ochse,

Die beiden Bereiche Körper und Geist arbeiten wechselwirkend heilsam zusammen, damit der Mensch auf seinem Entwicklungs- und Lebensweg gut vorankommt. Wenn das harmonische und klare Handeln von Körper und Geist gelingt, kann eine neue ungeahnte Dynamik, Bewegung und Freude entstehen. Im Westen strapazieren wir heute unseren Geist und Intellekt wirklich genug oder zuviel. Dann kann die Zazen-Praxis wirklich Wunder wirken. Das kann ich aus eigener Erfahrung voll bestätigen: Durch tägliche Zazen-Praxis konnte ich meine schlimmste Berufskrise als Informatiker lösen.

Dōgen kommt zu dem Schluss, dass Körper und Geist immer eine wechselwirkende Ganzheit bilden und beim Handeln nicht getrennt werden dürfen. Sonst bleibt der Wagen deines Lebens eben stehen. Körper und Geist sind überhaupt nicht von einander getrennt: Grade wer intellektuell und geistig heute stark gefordert ist, wie ein Informatiker, sollte nicht weiter auf seinen Geist „einprügeln“. Dann ist die Praxis des Zazen besonders wohltuend und wirksam. Das habe ich selbst ausprobiert.

Klicken: Vertiefung Zen-Praxis

              Das verwirkliche Universum, Genjo Koan

 

Lotos-Sūtra ist die Dharma-Blume der Wahrheit

Dōgens tiefe Erfahrungen im Zen vor allem in China und sein praktischen Handeln für Mönche und Laien hat ihm völlig neue Dimensionen dieses Sūtra eröffnet. Es handelt nicht von wundergläubigem Volksbuddhismus und auch nicht von metaphysischem zu abstrakten Mahayana. Es handelt von der Befreiung und Emanzipation des Menschen! Es hat dadurch große heilsame Wirkungen im Buddhismus bewirkt und ist auch für einfache Menschen wie Du und ich überzeugend. Es gibt kräftige Impulse zur Sinn-Findung und Sinn-Gestaltung in unserem Leben, auch hier und jetzt!

Häufig wurde das Lotos-Sūtra als romantisches und wirklichkeitsfremdes Märchen verstanden, sozusagen als Volksbuddhismus voller Wunder und übernatürlicher Wesen und Kräfte, die man anrufen kann und die uns helfen. Das ist viel zu mager und verdünnt. Denn das Lotos-Sūtra ist auch große Poesie.

Nach einer Überlieferung, die auf Daikan Enō (Huineng) zurückgeht, beschreibt das Lotos-Sūtra in genialer Weise seine eigene erleuchtete Version von Bewegung und Weiterentwicklung der höchsten dem Menschen zugänglichen Wahrheit. Er sagt, dass wir die Dharma-Blume der Welt und des Lebens selbst drehen und bewegen, wenn wir die wahre Freiheit erlangt haben. Wer sollte denn die Welt heilsam bewegen, wenn wir es nicht tun? Dōgen wählt dabei auch die Sprache des Dichters, um diesen höchsten Zustand des Menschen zu beschreiben, denn mit spitzfindiger Intellektualität ist dies nicht möglich. Der Zen ist nicht paradox und in sich widersprüchlich, denn er überschreitet einfach die Alltags-Logik vieler Menschen.

Beim Drehen der Dharma-Blume unterscheidet Dogen, ob sich ein Mensch in Täuschung befindet oder nicht. Diese Bewegung und Drehung der Dharma-Wahrheit kann man wissenschaftlich als selbstverstärkende Dynamik verstehen, die sich – einmal angestoßen – zu unserem erwachten Leben in der Wirklichkeit der Welt bewegt. Dadurch werden alte und neue Hemmnisse immer einfacher weg geräumt.

Die Suche nach dem wahren Dharma sei allerdings nicht einfach, sie wird mit dem Graben nach Grundwasser verglichen:

„Wenn Menschen Durst haben und Wasser suchen, graben sie zum Beispiel auf einer Ebene, die trocken und ausgedörrt erscheint. Wenn sie Ausdauer haben und tiefer kommen, entdecken sie feuchte Erde und wissen, dass sie auf dem richtigen Wege sind. Dann ist das Wasser nicht mehr weit. Wer dann ausdauernd weiter gräbt, stößt tatsächlich auf das Grundwasser.“

Dōgen gibt dann das Gedicht wieder, das Hui Neng dem Mönch Hōtatsu nach dessen Erwachen vortrug. Es nennt kurz und prägnant die Eckpunkte des Buddhismus, die dem Lotos-Sūtra eine ganz neue Tiefenschärfe geben:

„Wenn der Geist in Täuschung ist, dreht sich die Blume des Dharma (ohne dich).

Wenn der Geist in der Verwirklichung ist, drehst du die Blume des Dharma."

Wenn wir nicht Klarheit von uns selbst haben, wird das Lotos-Sūtra wegen seiner tiefgründigen Bedeutungen sogar unser Feind werden, ganz gleich, wie häufig wir es rezitieren. Also selber drehen!

Klicken: Lotos-Sutra vertiefen

Die acht Wahrheiten eines wirklich großen Menschen

 

Nach der Überlieferung lehrte Gautama Buddha kurz vor seinem Tod die acht Wahrheiten eines wirklich großen Menschen. Auch Dōgen beschreibt diese einfachen Weisheiten im letzten Kapitel des großen Werkes Shōbōgenzō.[i] Die Regeln sind keine Dogmen, sondern sind als Hilfe für unser tägliches Leben zu verstehen: Sie entwickeln bei uns große heilsame Energien und schaffen einen klaren Geist.

Geringe Begierde haben: Nicht den Dingen nachjagen, die wir noch nicht besitzen, aber unbedingt haben wollen. Dōgen warnt, dass das Leiden grenzenlos ist, wenn wir diesen Begierden hemmungslos nachgeben und sie nicht „im Griff“ haben.

Zufrieden sein mit dem, was man hat: Hier geht es um die Fähigkeit angesprochen, mit dem zufrieden zu sein, , was wir besitzen Dann leben wir an einen Ort des Reichtums, der Freude und des Friedens.

Freude an der Stille haben: Wir sollten uns von lärmenden, unruhigen Gruppen und Veranstaltungen fernhalten und einen ruhigen Ort suchen. Das ist in der heutigen hektischen Zeit – auch angesichts des extremen Unterhaltungsangebots der Massenmedien – besonders wichtig.

Täglich praktizieren: Laut Buddha wird dann überhaupt nichts schwierig und unüberwindbar sein: Das ist wie ein steter Tropfen Wasser, der andauernd niederfällt und wirklich in der Lage ist, einen Felsen zu durchbohren“,

Achtsamkeit nicht verlieren: Hier geht es vor allem um die wahre Achtsamkeit für sich und andere. Wenn man dauernd um sich selbst kreist, sich krampfhaft beobachtet und interpretiert, entspricht das bestimmt nicht der sinnvollen Achtsamkeit.

Gleichgewicht der Meditation verwirklichen: Nishijima Roshi betont, dass es ohne die Meditation, zum Beispiel des Zazen, keinen Buddhismus gibt. Buddha erklärt, dass dann unser Geist gesammelt ist und "hat kein Leck" hat.

Weisheit verwirklichen: Wir sollten möglichst schnell durchschauen, wenn wir von der Gier nach Ruhm und Profit oder von Übelwollen getrieben werden. Dadurch verweilen wir in der Wahrheit des Dharma

Müßigen Diskussionen vermeiden: Indem wir uns von exaltierten Unterscheidungen, einseitigen Abwertungen und fundamentalistischen Streitereien fernhalten, verwirklichen wir die reale Form und Wirklichkeit des Lebens.

Wer Zugang zu den acht Weisheiten hat, kann sich glücklich schätzen, weil er auf diese Weise gute Wurzeln für sein eigenes Leben hat. 

Das ist der wahre Weg der Mitte und verstärkt deiner Lebens-Energie.

Link:Weisheiten vertiefen

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[i] Dōgen: Shōbōgenzō. Die Schatzkammer des wahren Dharma-Auges (deutsche Übersetzung), Bd. 4, S. 291ff.

Leuchtende Buddha-Länder. Aber die Schweine- Augen leuchten nicht

 

Unser Körper, Geist und unsere Gefühle erfahren durch den Buddhismus nach Dôgen eine unerwartete Stärkung durch heilsame Energien, die wir vorher nicht einmal denken konnten und die sich jäh ereignen. Er zitiert einen alten Meister:

„Das ganze Universum der zehn Richtungen ist die leuchtende Klarheit des Selbst.

In der leuchtenden Klarheit dieses Selbst existiert das ganze Universum der zehn Richtungen.

Im ganzen Universum der zehn Richtungen gibt es keinen einzigen Menschen, der nicht dieses Selbst ist.“

Was will der alte Meister damit sagen? Ist das nicht viel zu optimistisch bei all den Kriegen, Unterdrückungen und Ausbeutungen, die wir erleben müssen? Vom Zen heißt es doch, dass er klar und nüchtern sei und sich nicht in spirituellen Illusionen verliert. Mich überzeugt Dôgens Text zur leuchtenden Klarheit im Hier und jetzt, beim Meditieren und im Handeln.

Dazu eine Geschichte aus Korea: Zwei hoch begabte Knaben wuchsen zusammen auf und machten beide ´Karriere´. Der eine wurde König und der andere Zen-Meister. Der König isolierte sich immer mehr und sein Misstrauen gegenüber Menschen wurde immer größer, je mehr Macht und Reichtum er gierig anhäufte. Aber er wurde immer unruhiger und misstrauischer. Sein Leben hatte überhaupt keinen Glanz und kein Leuchten, er sah keine leuchtende Augen mehr. Und es gab keine Freunde mehr, denen er vertraute.

Dann erinnerte er sich plötzlich an seine Jugend-Freund. Er wollte ihn an seinen Hof schaffen lassen, um wie früher Freundschaft und Zusammen-Sein zu genießen.

Der Zen-Meister hatte sich in ein schönes Tal in die Berge zurück gezogen und im Gleichklang mit der Natur tiefe Erleuchtung verwirklicht. Er hatte überhaupt keine Lust, in die spannungsvolle und misstrauische Nähe seines nun mächtigen früheren Freundes zu kommen. Er weigerte sich an den Hof zu gehen. Aber der König ließ nicht locker und übermittelte, dass er seinen alten Freund unbedingt zurück haben müsse und keinen Sinn mehr in seinem Leben sah. Er brauchte wirklich Hilfe. So änderte der Zen-Meister seine Entscheidung und ließ sich an den Hof bringen.

Aber das Wiedersehen verlief anders und viel komplizierter als gedacht. Der König sagte ihm gleich zu Anfang des Treffens selbstgerecht und wenig höflich:

"Du hast ja immer noch die Schweine-Nase von früher!"

Der Zen-Meister antwortete:

"Deine Schweine-Augen sind das Problem. Deshalb siehst du überall Schweine-Nasen!"

Der König sah die ganze Welt und die Menschen durch seine eigenen Schweine-Augen. Konnte er erkennen und erleben, dass die Welt aus vielen leuchtenden Buddha-Ländern besteht, wie es im Lotos-Sutra heißt? Sicher nicht. Denn er sah, dachte und fühlte mit seinen eigen unklaren Schweine-Augen nur Schweine-Länder: Ohne Leuchten, wie ein dreckiger Schweine-Stall. 

Es war harte Arbeit für den Zen-Meister, die Schweine-Augen und den Schweine-Geist tiefgreifend umzuformen, damit sich die wahre Natur verwirklichen konnte. Als das gelungen war, brachen beide plötzlich in schallendes Gelächter aus! Sie konnten sich kaum beruhigen. Und ihre Augen leuchteten.

Wo existieren die leuchtenden Buddha-Länder? Vor allem in uns selbst oder, wie Dôgen es ausdrückt, „im Inneren des Auges“. Erinnerst du dich an die leuchtenden Augen eines lieben Menschen? Vermutlich meinte Dôgen genau diese leuchtenden Augen. Vielleicht leuchtet die Buddha-Natur, genau in diesem Augenblick. Was sagst du dazu?

Nach Dôgen verwirklicht sich so die leuchtende Klarheit in diesem Buddha-Land, genau im Jetzt. Wenn Du dann dem anderen begegnest, leuchten seine und deine Augen.

Anklicken: Die leuchtende Klarheit im Buddhismus

Das ES verwandelt dich tiefgreifend und ist Befreiung

Meister Dōgen untersucht in seiner erleuchteten Klarheit das sogenannte „ES“ im Buddhismus, das die umfassende Wahrheit und Wirklichkeit selbst ist. Diese ES ist nach der buddhistischen Lehre eigentlich etwas ganz Natürliches. Aber häufig wird das Natürliche, also unsere Buddha-Natur, verzerrt, eingeengt oder sogar in Gegenteil verfälscht! Denn dieses große ES übersteigt kleinliche Trennungen von Ich und Du, von Egoismus und Habgier und von den beiden anderen Giften Hass und Verblendung. Dieses große gemeinsame ES verschwindet leider im Kampf-Modus vollständig, als ob es nicht existiert.

Das ES umfasst das Ganze der Lebens im Augenblick, darin fehlt nichts Wichtiges und es enthält nichts Überflüssiges. Das ES verwirklicht sich vor allem im gemeinsamen Bodhisattva-Handeln.

So ist der Streit um Weltanschauungen und Religionen häufig nur ein Disput um unterschiedliche Bedeutungen der Begriffe, die sich subjektiv und bewertend bei den verschiedenen Menschen festgesetzt haben. Oft dominiert sogar der Kampf-Modus: Jeder möchte sein trainierte Ego in den Kampf führen, um sich selbst zu bestätigen und den anderen zu besiegen. Und warum? Weil er innerlich ein klägliche unsicheres Ich hat, wie beim Narzisten. Aber noch schlimmer: Ein solches Ego gibt es in Wirklichkeit überhaupt nicht. Ein solches Ego ist ein Phantom und eine Fata Morgana ohne Wasser! Also einfacher Buddhismus.

Ich möchten die Bedeutung des ES, anhand des berühmten Buches" Zen in der Kunst des Bogenschießens" von Herrigel beleuchten. Er kam als deutscher Philosoph nach Japan. Seine dortigen Freunde überzeugten ihn, dass er eine praktische Zen-Disziplin erlernen müsse, um den Buddhismus zu „verstehen“, und er wählte die Kunst und den Weg des Bogenschießens, Kyudo. Er berichtet sein großes Problem, dass sich der Schuss des Pfeils in der "höchsten Spannung" des Körpers und Bogens wie von selbst lösen sollte. Aber das gelang überhaupt nicht, schon gar nicht durch intellektuelles Denken und verkrampften Willen.

Eines Tages, nach ausdauerndem Üben, löste sich plötzlich ein Schuss genau im Augenblick in selbstvergessener Klarheit und in höchster "Spannung" wie von selbst. Das war es! Zu seiner größten Überraschung verneigte sich sein Meister Awa vor diesem Schuss und sagte: „ES hat geschossen!“ Das große ES hatte sich verwirklicht. Das kleine Ego war weg geschossen! Das ist aus meiner Sicht die hervorragende Erfahrung der Zen-Methode des ganzheitlichen Koans für Körper und Geist. Das ES verwirklicht sich beim Lösen des Schusses und des Koans.

Dōgen zitiert einen alten Meister: „Wenn ihr das ES erlangen wollt, müsst ihr ein Mensch sein, der das ES ist. Da ihr bereits ein Mensch seid, der das ES ist: Warum macht ihr euch Sorgen, was das ES sei?“

Das Erwachen oder die höchste Wahrheit des Menschen werden hier mit dem Begriff „ES“ bezeichnet, das einerseits etwas intellektuell Ungewisses benennt, aber andererseits etwas Wirkliches und Wahres ist.

Die Bezeichnung „ES“ mag uns Menschen des Westens verwundern, aber der Begriff sagt nachdrücklich, dass die großartige Wirklichkeit nicht im logischen Sinne eindeutig erfasst werden kann. Um für dieses ES offen zu sein, müssen wir die eigenen rotierenden und oft hektischen Gedanken und auch verzerrende Emotionen des Ego loszuwerden, damit ES sich überhaupt zeigen und entwickeln kann. Dann kann ES schießen: einfach, gerade und zielsicher.

Dōgen sagt: "Deshalb mag das ES die Soheit der Klänge und Formen sein. Die Soheit von Körper-und-Geist mag des ES sein. Und die Soheit der Buddhas mag das ES sein.“ Das ES kann man daher auch als die eigentliche Wirklichkeit und Wahrheit bezeichnen.

Link: Das große ES der Umwandlung