„Die blauen
Berge wandern ständig, die Steinfrau gebiert in der Nacht ihre Kinder.
Der Ost-Berg
geht über das Wasser"
Diese Kōans widersetzen sich scheinbar dem logischen
Verstand. Aber sind sie wirklich paradox und unsinnig oder fehlt
uns nur der Schlüssel für den wahren Sinn? Und dieser Sinn und diese Bedeutung
sind mehr als das übliche Alltags-Verständnis, sie sind ZEN-Weisheiten und
ZEN-Praxis. Keine Frage: Der alte Meister lockt uns in die Falle des simplen Materialismus. Nishijima Roshi interpretiert, dass die großen Meister ein umfassendes
intuitives Verständnis und eine intuitive klare Sicht der Bewegungen und
Veränderungen in der Natur hatten, ohne dass ihnen unsere modernen
wissenschaftlichen Erkenntnisse zur Verfügung standen.
Wenn unser statisches, vor-fixiertes Wissen und
Denken zur Ruhe kommt, wir loslassen und die Wirklichkeit ganz genau beobachten,
können wir erfahren, dass die Berge keineswegs statisch und absolut
unveränderlich sind. Sondern sie "wandern unaufhörlich" und verändern
sich. Sie sind nicht isoliert von uns, sondern mit uns in direkter lebender Wechselwirkung.
Daraus ergeben sich unerwartete und verblüffende Einzelheiten und
Zusammenhänge. Wenn wir zum Beispiel die Berggipfel genau zusammen mit den ziehenden
Wolken betrachten, können wir eigentlich nicht sagen, ob sich die Berge bewegen,
ob sie stillstehen oder ob sich die Wolken bewegen. Dies gilt umso mehr, wenn
wir selbst wandern. Wer bewegt sich also wirklich? Wandern die Berge nicht im Rhythmus
unserer eigenen Schritte? Mein Tipp: Beobachte doch dieses Phänomen in den
Bergen einmal selbst: Du wirst die Berge wandern sehen, wenn Du Dein angeblich
so sicheres Vorwissen über Berge aufgibst!
Wir sollten uns nach Dōgen also von unserem scheinbar
selbstverständlichen Vorwissen viel häufiger befreien und genau beobachten, was
vor uns ist und sich vor uns bewegt. Damit sehen
wir wirklich. Dadurch entsteht bei
uns die befreiende Erfahrung, dass auch wir
selbst uns bewegen. So können wir uns aus der geistigen Starre des
vorgeprägten Wissens befreien. Wir erlangen dann die unmittelbare Freiheit des "Anfänger-Geistes“[i], die nicht
durch störendes Denken zementiert ist. Dann kann Deine natürliche Energie (Chi) wieder ungehindert fließen, das ist wahres Leben!
Wenn wir uns in den Bergen aufhalten, uns dort
bewegen und wandern oder in einem Kloster praktizieren, ist dies nach Dōgen,
als würde sich eine Blüte für uns und mit
uns öffnen, es ist die Wirklichkeit des Buddha-Dharma.
Wir sollten uns dabei natürlich ganz für den Augenblick öffnen und „klare
Augen“ haben, um die Berge wirklich zu sehen, zu erkennen, zu hören, zu riechen,
zu tasten und zu erfahren.
Dōgen sagt, dass die "Bergfrau ihre Berg-Kinder
gebiert“. Er sagt damit, dass die Berge leben, sich verändern, sich bewegen,
sich teilen und daher auch „Kinder“ bekommen. Offensichtlich will er uns klarmachen,
dass die Berge nichts Statisches und Totes sind. Sie sind nicht absolut und
haben keine unveränderliche Substanz, wie es im "Mittleren Weg" bei
Nagarjuna heißt: Wir sollten unsere Geist leer
machen von verengten Doktrinen und starren Prägungen.
Dogen kritisiert in ungewöhnlicher Schärfe diejenigen,
die die Lehre des ZEN-Buddhismus als paradox und nicht-logisch
"verstehen". Dann würde ein ZEN-Meister sich durch Paradoxien
auszeichnen. So ein Blödsinn! Dogen berichtet aus dem China der Song-Zeit, wo
es viele Gruppen und Lehrer gebe, die die obigen Koans als schlagenden Beweis
dafür anführen, dass der Zen-Buddhismus nicht logisch sei. Sie behaupten, es
sei daher überhaupt nicht sinnvoll, die überlieferten Aussagen der alten
Meister zu studieren und sich den Sinn zu erarbeiten. Die Koans seien jenseits
des rationalen Verstehens. Dōgen dazu sagt in aller Klarheit:
„Diejenigen,
die so reden, sind noch niemals einem wahren Lehrer begegnet. Sie haben nicht
die Augen, in der Praxis zu lernen...Sie haben es nicht verdient, sich mit
ihnen zu befassen.“
Auch heute kann man hören, dass die Schriften
von Meister Dōgen unlogisch,
widersprüchlich und mystisch seien. Sie sind aber von großer intuitive und
umfassender Klugheit und „über-rational“. Seine Aussagen sind gerade mehr als hohle Logik von isolierten Dingen
und Phänomene, den angeblich unveränderlichen und substanzhaften Dharmas. Dies beweist auch der große indische Meister Nāgārjuna messerscharf im Mittleren Weg.
Daher "wandern die blauen Berge, und der Ostberg
geht über das Wasser". Ist doch klar? Oder nicht??
Teilweise meinem Buch
"Sternstunden des Buddhismus" entnommen.
Siehe auch; Waskönig, Dagmar Doko: Das Shobogenzo des Dogen Zenji, S. 62 ff.
Siehe auch; Waskönig, Dagmar Doko: Das Shobogenzo des Dogen Zenji, S. 62 ff.
Vertiefung: Für besonders Interessierte