Samstag, 1. Mai 2021

Die Sieben tiefen Weisheiten der Mitte

 

Die zentrale Botschaft des Mittlerer Weges, MMK, lautet: Das dynamisches lebendige Ganze und die wahre Mitte des Menschen sind nicht zu trennen. Buddha und Nagarjuna bezeichnen dieses Ganze als gemeinsames Entstehen in Wechselwirkung, das im Gleichgewicht ist.. Dabei geht es besonders um verbundenen Funktionen der lebenden Netze und deren Teilsysteme, wie die Neurowissenschaften und Ökologie verlässlich sagen. Oder anders ausgedrückt: der Mensch ist ein selbst lernendes interaktives System. Übrigens sind die modernen sozialen digitalen  Netze unserem Neuro-Netz nachgebildet. Sie sind also selbst-lernend und deshalb so leistungsfähig. Wenn wir uns in diesem Ganzen und unserer Mitte bewegen und uns von den drei Giften, also Gier, Hass und Verblendung, befreien, erlangen wir Freiheit, Glück und Erleuchtung. Wir können das Leiden nach den Vier Edlen Wahrheiten überwinden und den Achtfachen Pfad mit Buddhas Theorie und Praxis gehen und verwirklichen.

Besonders die Verblendungen sind häufig unbewusst verfestigt und nicht immer leicht zu erkennen. Sie sind durch Extreme, Radikalismus und Egoismus aber auch durch das Gegenteil wie Kummer, Jammer, Gram, Klagen und Verzweiflung gekennzeichnet. Wer den Verblendungen durch doktrinäre Schein-Werte und Pseudo-Substanzen im Geist und überhaupt in der Natur erliegt, hat nach Buddha und Nâgârjuna keine Chance auf Freiheit und Erleuchtung. Denn die Verblendung ist ja eines der drei fundamentalen Gifte des Buddhismus und die zu Grunde liegende Philosophie ist fehlerhaft und in sich widersprüchlich. Die spirituellen Genies Buddha, Nagarjuna und Meister Dogen haben klar erkannt und gelehrt, dass wir uns von diesen Giften befreien könne. Denn der Mensch sowie die Dinge und Phänomene sind von Natur leer von giftigen Ideologien und Verblendungen des Pseudo-Selbst. Das ist die wichtigste Bedeutung der Leerheit im Mittleren Weg. Wir müssen uns also von erstarrten Ego-Ideologien und Pseudo-Werten entgiften, um frei zu sein. Nagarjuna untersucht nun im MMK mit großer philosophischer Präzision die grundsätzlich falschen Doktrinen der Pseudo-Natur, des Pseudo-Ich und der Pseudo-Substanzen in damaligen angeblich buddhistischen Sekten. Er verwendet zur Falsifizierung eine ausgefeilte Logik und beweist, dass die Philosophie des Pseudo-Ich und der Pseudo-Substanz falsch sind. Damit entlarvt er den Dualismus.

 Die zentralen Aussagen des Mittleren Weges sollen nun in sieben tiefen Weisheiten zusammengefasst werden:

Erleuchtung und Freiheit kommen aus der Mitte und nicht aus Ideologien und Extremen. In der Mitte ist die Kraft des inneren Friedens und des guten Handelns. In der Mitte verwirklichen wir unser Gleichgewicht und die Mitte  macht den Unterschied!

Befreiung ist das gemeinsame gute Entstehen in Wechselwirkung und die volle Ganzheit des Lebens. Dagegen erzeugen verblendete Pseudo-Substanzen und Zerstückelungen Leiden und Plagen. Was ist eine der wunderbarsten Wechselwirkungen? Die Dankbarkeit zu anderen und zum eigenen Leben!

Leerheit ist die Befreiung von den drei Giften, also Gier, Hass und Verblendung. Durch diese Entgiftung entstehen Freude, Glück und geistige Klarheit. Das ist die wahre Natur. Besonders wirkungsvolle Wege zur rechten Leerheit sind nach meiner Erfahrung die Zen-Übungen der Meditation, Zazen, des japanischen Bogenschießens und der Zen-Flöte.

Das âtman-Selbst und die Philosophie der sogenannten  Eigen-Substanzen sind Pseudo-Wahrheiten. Sie blockieren unsere Freiheit, verhindern wichtige Lernprozesse und die Überwindung unseres Leidens.

Geben ist besser als Nehmen. Denn ethisches Handeln und gutes Karma sind heilsames Leben. Sie befreien uns jetzt und in Zukunft von doktrinärem Ballast. Das ist übrigens durch die Gehirnforschung klar nachgewiesen.

Nirvâna ist die wirkliche Freiheit des erwachten Menschen im Hier und Jetzt, genau in diesem Leben. Es macht keine Sinn, sich in illusionären Zukunfts-Welten zu verlieren.

Die Zwölf Glieder der Befreiung Buddhas führen zur Erleuchtung. Das ist der berühmte Mittlere Weg zur Freiheit des Geistes und der Lebenspraxis. Er wird dann nicht durch Extremismus, Unmoral ein Pseudo-Ich blockiert, denn diese führen Schritt für Schritt ins Leiden.

Zum weiter lesen

 Empathie, Wechselwirkung und Gehirnforschung

 Ist wirklich alles Leiden?

Donnerstag, 22. April 2021

ZEN: Wirkliches Leben ist wie eine gut gestimmte Saite

Buddha sagt, dass ein gutes Leben wie eine richtig gestimmte Saite ist. Wenn die Saite zu starke Spannung hat, gibt sie keinen guten Ton oder reißt vielleicht sogar. Wenn sie zu schlapp oder gar nicht gespannt ist, gibt sie eine flauen oder überhaupt keinen Ton. Wenn sie richtig gestimmt und gespannt ist, gibt sie einen guten klingenden Ton, wird zur Musik und ist volles Leben. Das ist der Weg der Mitte und auch die die tiefe Lebens-Wahrheit  des ZEN. Dann können wir Lebensprobleme wie im der jetzigen Corona-Krise viel besser meistern!

Dann kann der Spieler Melodien und Harmonien erzeugen für andere Menschen und für sich, am besten beides zusammen. Wenn wie uns von den drei Giften Gier, Hass und Verblendung entleert haben, sind wir erfüllt von gemeinsamer Musik. Dann gibt es kein isoliertes Subjekt und kein statisches Objekt, wir sind in harmonischer Wechselwirkung.

Dann gibt es keinen Stress, keine Langeweile und keine Schlappheit. Dann stören keine Dissonanzen, kein verhärteter Geist, keine spitzfindigen Theorien und auch keine militanten Ideologien. Das die tiefe Bedeutung des Herz-Sutras.

Und das ist nach meinem Verständnis die uns von Buddha und Nagarjuna gegebene tiefe Weisheit der Leerheit: Der volle harmonische Ton des Mittleren Weges, ohne ausgehöhltem Materialismus, ohne verhärtete Ideologien ohne Überspanntheit und ohne Trägheit. Aber Leerheit kriegt man nicht geschenkt, man muss schon etwas dafür in der Praxis tun.

Im Sinne von Nagarjuna sind wir dann mit Körper und Geist leer von erstarrtem Doktrinen und illusionären Schein-Substanzen. Buddha nennt dies die Befreiung von der Verblendung, die zusammen mit den beiden anderen Giften die vielfältigen menschlichen Plagen und Leiden erzeugen.

Leerheit ist wie eine Saite in der mittleren harmonischen Spannung. Sie gibt den großen Ton des Lebens!

Freitag, 16. April 2021

Leerheit ist die Befreiung von den drei Giften


Die Leerheit wird im Buddhismus manchmal verwirrend und auch kontrovers diskutiert und sogar diffus gelehrt. Daher möchte ich versuchen, nach meinem Wissen und meiner Praxis mehr Klarheit einzubringen. Was war eigentlich das große Anliegen Buddhas und seiner genialen Nachfolger bei der Leerheit, die zum Beispiel in dem berühmte Herz-Sutra beschrieben wird? Und was kann Meditation zur guten Wirkung der Leerheit beitragen? Und was vielleicht nicht?

Im Einklang mit den meisten bin ich fest davon überzeugt, dass Buddha keine neue abstrakte Philosophie entwickeln wollte, denn davon gab es zu seiner Zeit schon mehrere Duzend. Aber es gab viel Leiden, viele Plagen und Ungerechtigkeiten, deren Ursachen er erkennen wollte und deren Überwindung er dann lehren könne.

Er erprobte die damals vorherrschen Theorien und Meditationen sowie die körperliche Askese bis an die Grenzen des Menschen möglichen. Aber Sie erwiesen sich als zu idealistisch und brachten keine dauerhaften Verbesserungen. So ging er zurück auf die Grundlagen des Lebens überhaupt. er war ein hervorragender Beobachter der lebenden Welt und kein theoretischer Philosoph. Dann wurde er Therapeut, also psychologischer und mentaler Arzt, wie wir heute wohl sagen würden. Er hatte hervorragende Kenntnisse der Wechselwirkungen des Bewussten und Unbewussten und dem ganzen Menschen.

Er entdeckte, dass die drei Gifte Gier, Hass und Verblendung die zentralen Ursachen der Leiden und Plagen der Menschen sind. Durch die Vier Edlen Wahrheiten zur ´Entgiftung´ von diesen drei Giften auf dem Achtfachen Pfad kann und wird das Leiden maßgeblich vermindert und kann sogar ganz ausgeschaltet werden. Das ist seine Botschaft!

Und Verblendung ist vor allem das Gift des Geistes und der Psyche, zum Beispiel durch dogmatische Verhärtungen, extreme Ideologien, Rassismus und nicht zuletzt durch Egoismus und Narzissmus.

Was bedeutet das? Antwort: Wenn wir uns von diesen Giften befreien, haben wir uns von diesen Giften des Lebens entleert. Daher mein Vorschlag für eine einfache und sinnvolle Arbeits-Definition der Leerheit:

Leerheit ist die Befreiung von den drei unheilsamen Giften: Gier, Hass und Verblendung.

Durch Buddhas Theorie und Praxis können wir uns wirkungsvoll von diesen Übeln entgiften, wir können diesen Gifte auf dem Achtfachen Pfad ausscheiden und werden leer von ihnen! Wenn wir die Gifte los sind, kann sich unsere wahre gute Natur entfalten. Dann werden wir die Fünf Hemmnisse los und entwickeln die Sieben Faktoren der Erleuchtung immer weiter, wie sie Buddha beschreibt. Durch die Vergiftung ist unsere wahre Natur aber unwahr geworden und kann sich nicht kreativ entfalten und erweitern.  Durch die Leerheit und Entgiftung eröffnet sich vor allem der Mittlere Weg der Freude und Lebenskraft, wie der große Meister Nagarjuna sagt. Dann vermeiden wir nicht zuletzt die Leid bringenden Extreme von Dogmen und Vorurteilen. Sie sind kein verlässlicher Halt!

Was sind wichtige Mittel und Werkzeuge der Befreiung? Antwort: Bodhisattva-Handeln, Mitgefühl, Achtsamkeit und Meditation.

Montag, 29. März 2021

Buddha sagt: Nicht grübeln sondern machen


Die Meditation hat im Buddhismus  eine große Bedeutung auf dem Weg der Befreiung von Leiden und Plagen. Dies wurde auch durch die heutige Gehirnforschung wissenschaftlich bestätigt. In bestimmten Stufen der Vertiefung können wir zunächst geistige Bereiche des Mitgefühls und glücklicher Gefühle durchlaufen. Schließlich gelangen wir in die Erfahrung der Weite von Raum, Bewusstsein, frei von störenden Dingen und Wahrnehmungen und ohne äußere und innere Verzerrungen. [1] Das hört sich komplizierter an, als es in der Praxis ist. Ich verstehe diese Meditation beispielsweise als Zazen im Zen-Buddhismus: Nichts als Sitzen. Und gerade nicht Grübeln und kein Denken in Teufels-Kreisen.

Wie ist die Wirkung? Mein Lehrer Nishijima Roshi sprach vom Gleichgewicht des vegetativen Nervensystems, das ansonsten dem bewussten Willen kaum zugänglich ist. Und Glückgefühle entstehen auch durch die Ausschüttung vom Glückshormon Dopamin in Gehirn, das gleichzeitig die geistige Klarheit signifikant verbessert. Er bezeichnete Zazen daher als Handeln und erste Erleuchtung. Im Alltag verbessern wir danach deutlich unser Handlungs-Potential.

Kennt Ihr das Gleichnis vom giftigen Pfeil? Buddha sagte:" Ein Mann wurde von einem vergifteten Pfeil getroffen. Seine Freunde und Bekannte rufen ihm einen heilkundigen Arzt. Er weigert sich aber, sich den Pfeil herausziehen zu lassen, solange er nicht vorher Antwort auf wichtige Fragen erhält: Wer hat den Pfeil abgeschossen? Wie ist seine Hautfarbe? Welcher Kaste gehört er an? Woher stammt er? Wie ist der Pfeil beschaffen? ...Dieser Mann hätte keine Gelegenheit, die Antwort zu erhalten. Er stürbe zuvor."[2]

Sind das nicht ähnliche Fragen, die wir häufig in der Corona-Krise hören anstatt selbst zu handeln? Und kennt ihr das nicht von lamentierenden Gesprächen im Freundeskreis? Werden dadurch Glücks-Hormone ausgeschüttet und verbessert sich unser Potential zu handeln. Wohl kaum! Nichts gegen klares Denken. Aber es geht häufig um einfaches direktes Handeln, um Gefahren zu vermeiden und Gutes zu bewirken. Wie Nishijima Roshi sagte: "Actions are carved in the universe!" Handeln ist in das Universum eingraviert.

Weiterlesen: Handeln


[1] Vgl.: Gäng, Peter: Buddhismus, S. 97 ff.

[2] Zitiert nach Gäng, Peter, Buddhismus, S. 121

Sonntag, 21. März 2021

Die tiefe Weisheit des Herzsutra

 

Das Herzsutra spricht den ganzen Menschen an und bezieht sich nicht nur auf den Geist oder Verstand, es wirkt direkt zum Herzen. Es wird von dem Bodhisattva Avalokiteshvara verkündet, der für wechselwirkende und helfende Verbindung den Menschen direkt und ohne Umwege hilft. Er sagt nicht nur schlaue wohlklingende Sprüche. Er hilft also, dass wir uns von den drei Giften Gier, Hass und Verblendung fernhalten und diese Gifte loswerden. Wir können so die drei Gifte entsorgen. Wir können unser Herz von diesen gefährlichen und zerstörerischen Giften befreien, uns von ihnen entleeren und uns entgiften! Das ist die Kern-Aussage und tiefe Weisheit des Herzsutra und Buddhas.

Das Herzsutra verbindet heilsames  Handeln mit heilsamem Geist. Und dieser wird durch den authentischen klugen Schüler Buddhas, Shariputra, vertreten.

Was sind nun die Kernaussagen dieses kurzen und weltweit rezitierten Herzsutras? Antwort: Unsere Gifte lassen uns erstarren. Sie sind vor allem durch Verblendungen geprägt und werden durch gefährliche Dogmen und Vorstellungen erzeugt. Heute besonders durch Verschwörungs-Theorien und Internet-Verdummung. . Sie gaukeln uns vor, dass der Mensch, seine Fähigkeiten und Eigenschaften unveränderlich und damit statisch sind. Aber gerade dadurch erstarren wir, das sind die Gifte des geistigen Starr-Krampfes. Besonders die Ideologie eines unveränderlichen âtman-Selbst und der unveränderlichen Dinge, Phänomene und Eigenschaften des Menschen und in der Welt. Das ist schlicht falsch und absurd.

Mit solchen unheilsamen Dogmen ist der Mensch wie erstarrt und eigentlich nicht mehr lebendig. Er ist der Ideologie verfallen, dass er entweder dauerhaft grandios und ohne Fehler ist, ein Egoist und Narzisst, oder im Gegenteil ewig ein Haufen Elend, ein Pessimist oder Nihilist. Beides ist fundamental falsch und unheilsam, denn die Kraft der lebendigen positiven Veränderung kommt aus der Mitte und nicht aus den Extremen. Extreme schaffen im Gegenteil Leiden und sind immer unwahr. Das sagen überzeugend sowohl Buddha als auch die großen Meister Nagarjuna und Dogen. Und diese Lehren haben sich glänzend bewährt, das kann ich Euch bestätigen.

Eine Kernaussage des Herzsutra sagt also, dass wir uns von der Ideologie der Starrheit und Statik befreien und entleeren müssen, um gut zu leben und zufrieden zu sein. Auf diesem Weg geht es in Richtung Freiheit und Erleuchtung. Zum Beispiel bedeutet die Leerheit der Form im Herzsutra, dass wir die Form nur dann klar erkennen und lebendig erfahren, wenn wir die Dogmatik der Statik, Erstarrung und Unveränderlichkeit überwinden. Wir müssen dieses geistige Gift entsorgen, das ist Leerheit vom Gift. Damit ist das Dogma der Schein-Natur einer eingebildeten Substanz überwunden, die so viel Leid erzeugt und Zwietracht säht.

Gleiches gilt im Herzsutra für unsere Wahrnehmung mit den Augen, Ohren usw. und den angeblich getrennten Objekten. Denn unsere Augen, die Wahrnehmung und die Objekte sind in Wechselwirkung und "funktionieren" zusammen genau auf diese Weise. Wir können dann den fatalen Dualismus überwinden, dass es eine Trennung von Subjekt und Objekt geben soll. Diese Trennung gibt nicht es in unserer natürlichen Natur!

Gemäß dem Mittleren Weg ist die Wirklichkeit durch gemeinsames Entstehen in Wechselwirkung gekennzeichnet. Und diese Wechselwirkung bezeichnet Nagarjuna als Leerheit von Giften und Dogmen. Die Menschen und die Welt sind von Natur aus ohne das unheilsame Dogma einer eingebildeten Substanz. Denn das ist eine Schein-Substanz, in Sanskrit svabhâva.

Im Herzsutra heißt es, dass der Bodhisattva frei von solchen unheilsamen Dogmen und daher lebendig und ohne Angst ist. So kann er anderen direkt helfen.

Das ist eine großartige Lehre, ein Mantra, das unvergleichlich ist. Wir gehen dann ins Nirvana, und zwar genau hier und jetzt und nicht im virtuellen Wolken-Kukucks-Heim: wunderbar!

Gate, gate, para sam gate. Bodhi svaha.

Zum Weiterlesen

Urtext des Herz-Sutra

Leerheit bei Meister Nagarjuna

Rezitation Herzsutra

Mittwoch, 10. März 2021

Dankbarkeit gibt inneren Frieden

 

Die Inhaftierten und Verurteilten der Gefängnisse haben meist ein schweres Leben und sind verbittert. Wie können sie wieder Lebensmut und Frieden mit sich, anderen und der Umwelt entwickeln? Das ist keine leichte Aufgabe, aber sehr sinnvoll und notwendig. Denn irgendwann geht es zurück in ein "normales" Leben. Aber was ist eigentlich normal in der heutigen Zeit mit Stress, Fake-News und Einsamkeit? Antwort: Wir alle sollten die Dankbarkeit wieder entdecken

In Japan wurde in den fünfziger Jahren die Methode Naikan entwickelt, die sich auch in Deutschland bewährt hat und kürzlich in BUDDHISMUS AKTUEL in zwei Artikeln sehr klar und für mich überzeugend beschrieben wird.[1]

Worum geht es dabei im Kern?  Dazu wurde eine wirksame und genau in Schritten ausgearbeitete Methode entwickelt die transformierende Kraft der Dankbarkeit, um trotz des schweren Schicksals zur Dankbarkeit zurück zu finden. Oder besser gesagt, eine neue psychische Energie zu schaffen, die eine Umkehr und einen Neustart des eigenen Weges leistet.

Verurteilte und Inhaftierte Menschen sind allein oft nicht in der Lage, den Zweifel oder Hass auf sich selbst und andere zur "Ruhe kommen zu lassen", wie Buddha sagen würde. Sonst kann es keine Dankbarkeit und kein Mitgefühl für andere geben, also für Verwandte und Freunde. Und auch für sich selbst. Aber wem schaden der eigene Hass und die eigene Undankbarkeit eines so getroffenen Menschen? Sich selbst! Wem den sonst. Weder ein aufgeblasener Heldenstatus noch die ich-zentrierte Verzweiflung überwinden das eigene Leiden. Denn "Kummer, Jammer, Gram und Verzweiflung" sind gerade zentrale Ursachen des Leidens, wie es in den Vier Edlen Wahrheiten überzeugend heißt.

Durch intensive und sehr konkrete Re-Aktivierung der eigenen Erlebnisse mit wichtigen Menschen in der Vergangenheit gelingt die Umwandlung von negativen gespeicherten Informationen und Gefühlen. Das ist ein konsequenter Weg in das eigene Innere, eine sehr wirksame Reise zu sich selbst. Diese Funktionen sind auch durch aktuelle Ergebnisse der Gehirnforschung nachgewiesen. Denn unser Gehirn ist "plastisch" und verändert sich durch eigene Initiative, durch geistiges und psychisches Handeln hier und jetzt, wie es im Zen heißt.


Bei der Methode von Naikan stehen drei Frage und deren Bearbeitung im Mittelpunkt:

Was hat der bestimmte Mensch für mich getan?

Was habe ich für diesen Menschen getan?

Womit habe ich ihm oder ihr Schwierigkeiten bereitet?

Daraus entwickelt sich Offenheit. Alte Krusten und dogmatisierte Abwehr-Mechanismen brechen auf und ein neuer Weg kann begangen werden. Oder einfacher gesagt: Die eigenen geistigen und psychischen Gifte werden entsorgt. Das ist Leerheit von Gier, Hass und Verblendung. Die Reise in neue Lebenswelten geht los! Mein Lehrer Nishijima Roshi hatte diese Reise gemacht. Er war der dankbarste und glücklichste Mensch, den ich kenne.

Dann brechen sogar im Knast Glückgefühle auf: "So viel Glück auf einmal! Mehr kann ich nicht aushalten." Sagt jemand, der wegen schwerer Verbrechen verurteilt wurde. Hättest du das gedacht?

Kritiksucht ist eines Fünf Hemmnisse auf dem Weg der Befreiung. Dankbarkeit überwindet solches Leiden: Genau hier und jetzt! Im Gefängnis und im normalen Leben.



[1] Buddhismus Aktuell, 1/2021, S. 50 - 57

Samstag, 20. Februar 2021

Was passiert nach der wahren Erleuchtung?

Nach der wahren Erleuchtung befreit man sich von Illusionen, engen Doktrinen und falschen Lehrern. Die Abhängigkeiten von Worten weicht dem vollen direkten Leben. Das volle Leben gewinnt also. Aber wie? 

Ein großer Zen-Meister beschrieb einmal einen Menschen, der sich über die Vorstellung von Buddha hinaus entwickelt hat, zur wahren Freiheit:

„Es ist ein großer Mensch, der keinen illusionären Samen der Buddha-Natur hat. Wenn er den (unwahren) „Buddha“ trifft, tötet er einen solchen Buddha. Wenn er nur die illusionären Worte „Vorfahren im Dharma“ trifft, tötet er solche „Vorfahren im Dharma“. Der Himmel kann ihn nicht annehmen und auch die Hölle hat kein Tor, um ihn einzulassen. Mönche (!) kennt ihr einen solchen Menschen oder nicht?“

Nach dieser Frage entstand eine Pause bei den Zuhörern, keiner wusste zu antworten und der Meister fügte hinzu:

„Der Mensch, der vor euch steht, ist nicht besonders klug. Er schläft viel und redet eine Menge im Schlaf.“

Zweifellos: Dieser Meister ist ein natürlicher einfacher Mensch, aber war voll erwacht! Warum? Worte, Begriffe, Illusionen und Dogmen sind zur Ruhe gekommen. Denn die Buddha-Natur ist die wahre Natur und keine gelernte Vorstellung. Und Illusionen werden häufig durch Dogmen erzeugt. Sie können nicht mehr stören und keine Extreme oder Übertreibungen erzeugen. Dogmen und Extreme sind unwahr, denn es geht um den freien Weg der Mitte. Dogmen verhärten die Bedeutungen der Worte und Gedanken, sie spalten und erzeugen Hass und Verachtung in den menschlichen Gruppen. Und Hass führt bei allen betroffenen Menschen zum Leiden: Bei denen, die hassen, und denen, die gehasst werden! Hass ist kein Heldentum sondern das Gegenteil.

Was bedeutet ein solcher fast brutaler Zen-Spruch nun wirklich? Ist damit gemeint, dass man den wahren lebenden Buddha töten muss, um frei zu werden und sich weiterzuentwickeln? Das kann wohl nicht sein.

Dōgen erläutert, dass sich ein solcher Mensch aus der einseitigen Abhängigkeit von seinen eigenen sechs Sinnen befreit hat. Eine solche Abhängigkeit wäre Materialismus. Seine Augen zeigen uns, dass er nicht von Gier, Leidenschaften, Hass Narzissmus und ungesteuerten Emotionen abhängig und getrieben wird.

Er hat die illusionären Bilder und Vorstellungen einer äußerlich goldenen Buddha-Figur hinter sich gelassen, denn diese sind letztlich nur Bilder und nicht die Wirklichkeit des buddhistischen Lebens. Genauso hat er die negativen Sichten eines „Schlamm-Buddha“ verlassen. Sein Buddha ist einfach aus Holz geschnitzt, wie dies früher häufig in China anzutreffen war. Und dieser Holzbuddha eröffnet den wahren Buddha. Seinen Geist hat er in der buddhistischen Praxis viele Jahre lang geschult und geklärt, so dass er einem „alten zerbrochenen Holzlöffel“ gleicht, der viele Jahre lang benutzt wurde.

Wenn es die Hölle gäbe, würde er dort gar keine Aufnahme finden, weil er nicht hineinpasst. Er wäre zum Beispiel als Höllenwächter völlig ungeeignet. Er passt auch nicht in einen illusionären Himmel von Heiligen und Helden

Ein solcher Mensch muss nicht besonders intelligent sein und hat vielleicht kein großartiges komplexes Wissen aufzuweisen. So steht er einfach da, lächelt und lebt sein natürliches Leben mit den anderen. Und jeder sieht: Er ist ein befreiter zufriedener Mensch.

Aber er hat ein umfassendes, tiefes Verständnis der Berge und der ganzen Erde; sie sind ihm vertraut und ans Herz gewachsen. Er ist nicht mehr einsam in den menschlichen Gruppen und leidet nicht unter Frustrationen. Damit werden nach Meister Dōgen die täuschenden und nur idealistischen aber auch die verflachten materiellen Bereiche des Lebens überschritten.

Weiterlesen: Nach der Erleuchtung

Freitag, 29. Januar 2021

Bogenschießen in der Corona-Krise. Geht das?

Kurt Österle: ZEN im Weg des Bogenschießens


Der bekannte Zen-Meister und Lehrer des Bogenschießens spricht aus seiner tiefen eigenen Erfahrung, dass wir so die Kraft, aus der wir leben, entwickeln und zur Blüte bringen. Ist Bogenschießen eine wahre Kraftquelle? Ja, sie ist. Wie ereignet sich Zen-Bogenschießen? Es schießt! Unser Stress, Grübeln, unsere Sorgen und unser Pessimismus kommen zur Ruhe und verschwinden. Nichts als schießen. Dass macht frei. Und auch dieses Jahr kommt der Frühling.

Zen-Handeln gibt Ruhe, Gleichgewicht, neue Spiritualität und die klare Kraft des Augenblicks. Eine wunderbare Kraft, die beim ruhigen Ausziehen gesammelt, gespeichert, fort gelassen wird und dich dann auf dem Punkt entspannt. Dann steht dein Körper ruhig da, bevor Bewegung neu zu dir kommt. Das ist der Zen-Augenblick in reiner Form mit seiner ruhigen Power. Dann kann unerwartet Erleuchtung und Erwachen entstehen. Das kleine quälende Ich löst sich auf. "Es hat geschossen!" Wie Herrigel in seinem berühmten Buch "Zen in der Kunst des Bogenschießens" sagt. Das war nämlich sein ganz neues Erleben, damals in Japan. Das war mehr als sein bisheriger Beruf des Denkens und der Philosophie: Klares einfaches Leben mit tiefer Freude. Und das Denken löst sich heraus aus unnötiger Intellektualität und wird lebendiger: Nichts als schießen!

 Im Buch vom Meister Österle heißt es:

" Zen-Meditation trifft Bogenschießen. Zielsicher das eigene Selbst erfahren. Das Geheimnis der Lebenskunst besteht nicht darin, besser zu treffen - sprich etwas zu erreichen - sondern leichter loszulassen"

Dieses ausgezeichnete und informative Buch möchte ich ausdrücklich empfehlen.

Daher mein Tipp: Nutzt die Zeit der jetzigen Pandemie, um Bogenschießen vorzubereiten und anzufangen. Das gibt einen neuen Schub in deinem Leben. Jetzt, im Lock Down, kann man sich sehr gut vorbereiten: ein Buch wie dieses zu besorgen oder im Internet spannende Videos zum Bogenschießen zu finden. Zu Hause kann man schon gute Übungen anfangen, für Muskeln, Faszien Gleichgewicht und Lebensfreude.

Was ist das Besondere bei Meister KyuSei, den ich gut kenne und bei dem ich selbst mit dem Bogenschießen begonnen habe? Er hat einen Zen-Weg für uns im Westen entwickelt, der mit dem gebräuchlichen West-Bogen direkt und ohne Umwege erlernt werden kann. Dieser Weg ist besonders wirkungsvoll in Wechselwirkung mit dem Zen-Buddhismus. Denn Zen ist schnörkelloses direktes Handeln und unabhängig von Ideologien, Dogmen, Vorurteilen und Glaubens-Festlegungen. Zen wirkt direkt mit dem ganzen Menschen zusammen.

Das Geheimnis des guten Lebens findest Du nicht zuletzt in deinem Körper und nicht einseitig über Intelligenz. Denn hast Du schon einmal beobachtet, dass besonders intelligente Menschen die glücklichsten und beliebtesten in unserer Gesellschaft sind. Ich nicht.

Nach meiner festen Überzeugung trainiert das Bogenschießen in besonderer Weise unser Faszien-System. Dieses wird in der modernen Zivilisation viel zu sehr vernachlässigt und zwar besonders beim Sitzen am Computer und Smartphone. Im Spitzensport ist das Training der Faszien übrigens fester Bestandteil für die bestmögliche Performance. 

Dicke Muskeln sind zu wenig für Spitzenleistungen. Die Faszien sind von zentraler Bedeutung für unseren ganzen Körper und das gute Leben. Sie gliedern sich in ein elastisches federndes Gesamt-System, die Lymphe und das größten internen Informations-System des Menschen. Die Faszien wurden im Westen viel zu lange vernachlässigt und sind äußerst wichtig für alle Lebensprozesse!

Beim Bogenschießen wirst du Augenblicke tiefer innerer Freude erleben. Das kann ich aus eigener gesicherter Erfahrung sagen. Und wenn die Restriktionen der Pandemie vorbei sind, macht es besondere Freude, in einer Gruppe und in guter Luft gemeinsam zu schießen.

Auf gehts!

Link: Zen und Bogen

Link zur Kritik an der westlichen Philosophie

Freitag, 15. Januar 2021

Die Corona Krise nutzen und ein gutes Einführungsbuch zum ZEN lesen

 

English book: To meet the Real Dragon

von Meister Nishijima mit J. Baily.

Mein Meister schrieb im Vorwort: "Mein Name ist Nishijima. Ich bin buddhistischer Priester. Verhältnismäßig spät in meinem Leben wurde ich Priester. Ich bin also recht langsam und einfach, habe jetzt 88 Jahre gelebt und mehr als 65 Jahre lang das buddhistische Leben praktiziert und buddhistische Philosophie studiert. Langsam, aber sicher bin ich meinen geraden und einfachen Weg gewandert. Langsam, aber sicher habe ich die Bedeutung dieses Lebens erfahren. Ich habe gelernt, wie man lebt. Ich bin zufrieden, was mich betrifft. Aber um meine Zeitgenossen auf dieser Erde mache ich mir große Sorgen.

Die buddhistische Lehre zeigt einen neuen Weg zu dieser Welt. Ich hoffe, dieses Buch wird ihn klar und direkt zeigen. Wir brauchen eine klare Richtung in diesen verwirrenden Zeiten, (besonders in der Corona Krise und auch danach).

Ich glaube, dass der Westen eine Richtung sucht und nach einer zusammenfassenden Lebensform Ausschau hält: eine grundlegende Sichtweise als Basis für Aktivität und Handeln, für das Leben.

Ich fest Überzeugt, dass der Buddhismus diese Aufgabe meistern kann. Ich denke, dass der Buddhismus die einigende Lehre sein kann, nach der viele suchen. Die Idee eines Dialoges mit den Menschen des Westens ist von großer Bedeutung für mich. Vor über sechzig Jahren begann ich dieses Gespräch mit dem Westen."

Der Drachen ist ein Fabeltier, dessen beeindruckender Stärke sowohl im Osten als auch im Westen beschrieben wird, aber durchaus unterschiedlich gedeutet wird. In Ostasien überwiegt der positive Aspekt, denn der Drache hilft dort den Menschen mit seiner Kraft. Er verbindet durch seine Fähigkeit zu fliegen den Himmel, die Erde und auch das Wasser. Er trägt die Perle der großen Weisheit unter dem Kinn.

Im Westen denken wir vor allem an ein Furcht erregendes, böses Untier, das vom jungen Helden Siegfried getötet wurde. Eine psychologische Interpretation sieht in dem Drachen das Unbewusste, das durchleuchtet und integriert werden sollte. Der Therapeut hilft dabei, dieser Begegnung zu ertragen und daraus besonders gute Kraft zu gewinnen. So kann der Drachen  als Brücke zwischen Ost und West wirksam werden.

Der Buddhismus ist von einer positiven, lebensbejahenden Kraft und Weltanschauung durchdrungen, besonders im Zen. Dies wurde immer wieder von Meister Nishijima betont. Danach ist der natürliche Zustand des Menschen dann im Gleichgewicht, wenn wir Zazen praktizieren und auf dem Buddhaweg sind. Dann verliert der Drachen seine Schrecken und gibt den Menschen unerwartete Kraft und andauernde Lebensfreude.

Dann begegnen wir dem wahren Drachen und nicht unscharfen Bildern! Das genau ist das Thema dieses Buches: Die Wirklichkeit ist eine wunderbare Wahrheit, vor der wir nicht davonlaufen sollten, weil sie im Gegenteil genau unsere wahre Natur ist, Sie hat große Kraft uns zu heilen.